bonheur du coeur et de l'âme pendant le ramadan

[eninn 772]

 

Félicitations à la nation islamique pour l'avènement du mois sacré du Ramadan

 

Allâh  a prescrit le jeûne à toutes les communautés antérieures même si celui-ci était différent dans la façon et le temps de l’accomplir. Allâh عزّ وجلّ dit :

 

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ [البقرة: 183]

 

Sens du verset :

 

﴾Ô les croyants ! On vous a prescrit As-Siyâm [le jeûne] comme On l’a prescrit à ceux qui vous ont précédés, ainsi atteindrez-vous la piété ﴿ [s. Al-Baqara (la Vache) : v. 183]

 

Dès la deuxième année de l’Hégire, Allâh عزّ وجلّ a prescrit définitivement le jeûne du mois de Ramadân à l’humanité. C’est une obligation pour le musulman majeur. Il doit l’accomplir s’il est résident et non malade. Dans le cas où il serait malade, il lui est permis de l’accomplir ultérieurement. Cela est aussi valable pour la femme ayant accouché ou en menstruation. Non malade et en voyage, le musulman majeur a le choix de l’accomplir pendant ce mois ou le reporter à une période ultérieure. Allâh عزّ وجلّ a prescrit le jeûne du mois de Ramadân de son début jusqu’à sa fin. Son début est clairement fixé par la vision oculaire du croissant lunaire du mois de Ramadân, ou bien compléter le mois de Cha‘bân (trente jours). Le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم dit : «Lorsque vous apercevez le croissant lunaire du mois de Ramadân jeûnez, et lorsque vous apercevez celui de Chawwâl rompez le jeûne. S’il n’est pas possible de le voir [à cause des nuages ou autres], alors, complétez le mois en comptant trente jours.»

 

Allâh  a aussi déterminé le début de la journée du jeûne et sa fin par des limites clairement précisées, en fixant son début par le lever de la véritable aube et sa fin par le coucher du soleil

 

 

Ô vous qui croyez ! Craignez Dieu et soyez avec les véridiques

 

 

 

Muhammad (saws), notre modèle et exemple

 

 

 

Comme nos anciens, œuvrons pour notre religion | Hassan Iquioussen

 

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[eninn 772]

Ramadan, le mois de la Générosité et du Partage

 

Le mois du Ramadan est le mois des grands gains et bénéfices spirituels. Durant le mois sacré du Ramadan, nous nous reconnectons spirituellement avec Dieu et faisons preuve d’autodiscipline pour élever notre foi, en priant beaucoup, en lisant le Coran, en pardonnant aux gens ou en étant aimable avec les autres.
La nécessité du partage pendant le Ramadan

 

 

Rester affamé et assoiffé pendant toute une journée est un rappel puissant des millions de personnes dans le monde qui vivent cela. Le Ramadan met l'accent sur les valeurs d'empathie et de générosité. C'est le moment de penser à ceux qui ont moins de chance que nous et qui n’ont pas de nourriture et d'eau potable toute l’année, de comprendre la souffrance et la douleur des pauvres et des nécessiteux.

 

Allah nous le dit « Et offrent la nourriture, malgré son amour, au pauvre, à l’orphelin et au prisonnier » (Al-Insâne, Coran 76/8)

Il est donc de notre devoir de nourrir les jeûneurs dans le monde, de prendre soin des malades, de subvenir aux besoins des orphelins et des familles touchées par les conflits. Le Ramadan nous donne un plus grand sens des responsabilités envers les autres.

Le Ramadan, une épreuve pour certains

Le Ramadan est une période joyeuse pour la plupart d’entre nous mais ce n’est malheureusement pas le cas pour tout le monde. Des familles entières sous le joug de la faim, de la soif et de la maladie, sont dans l’attente d’une main tendue qui leur permettrait de profiter pleinement de ce mois sacré.

 

 

Ce Ramadan, une personne sur neuf se couchera le ventre vide, soit 690 millions de personnes dans le monde entier. Et une fois le Ramadan terminé, près de 700 000 personnes auront déjà sombré dans la pauvreté.
Votre générosité sauve des vies

 

Le Prophète (sws) a dit « Celui qui soulage un nécessiteux, Allah le soulagera dans cette vie et dans l’au-delà ».

Votre confiance nous permet de réaliser des centaines de projets à travers le monde. Ces projets changent la vie de milliers de personnes ayant perdu foi en l’avenir.

 

 

Au cours du Ramadan dernier, grâce à vos dons, des milliers de familles affamées ont reçu suffisamment de nourriture pour rompre leur jeûne dignement dans plus de 18 pays à travers le monde. Au total, nos équipes Human Appeal ont pu nourrir 47 772 démunis, et cela grâce à vous.

 

 

Chaque année durant le Ramadan, nos équipes nourrissent les jeûneurs à travers le monde. Avec 7€ seulement vous pouvez offrir un iftar à un jeuneur, lui permettant ainsi de manger à sa faim.

https://humanappeal.fr/news/2018/ramadan-le-mois-de-la-generosite-et-du-partage

 

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[eninn 772]

L'importance du tajwid dans le Coran

Les règles de récitation du Coran: tajwid – التجويد

 

 Les règles de récitation du Coran: tajwid – التجويد

By Antonio DeLisa on 7 giugno 2014    • ( 0 )

Les règles de récitation du Coran: tajwid التجويد

Les premières révélations faites au Prophète (paix et bénédiction de Dieu sur lui) indiquent la façon de réciter le Coran

Dieu (le Très-Haut) a débuté la révélation du Coran par : {Lis, au nom de ton Seigneur qui a créé, qui a créé l’homme d’une adhérence.} (96/1)

 

Toute de suite après, dans la Sourate 73, fut révélée une manière particulière de réciter le Coran, celle ci deviendra la forme la plus commune de lecture du Coran chez les musulmans.

Dieu (le Très-Haut) a dit : {Et récite le Coran, lentement et correctement} (73/4)

Cette manière de récitation [At-Tilâwa] du Coran obéit aux règles du tajwid.

 

Définition – Le mot tajwid vient de la racine arabe [Jawwada] qui signifie “rendre meilleur”, ou “améliorer”. Dans le langage technique, il a deux significations distinctes. Ainsi le terme ‘tajwid’ peut faire référence à :
1 – Une bonne récitation prononcée correctement
2 – Un mode de récitation à vitesse moyenne.

 

Tajwid et Qira_a – La science de la récitation [‘ilm al-qira_a], inclut trois branches principales relevants du tajwid :
– La connaissance du tajwid (dans le sens de prononciation à la fois bonne et correcte);
– Connaissance de plusieurs façons de lecture.
– Connaissance de plusieurs modes de récitation, parmi eux :

 

– hadr, i.e. façon normale de parler.
– tartil, i.e. lent, mode lent de récitation et/ ou de réflexion.
– tajwid tahqiq, i.e. même sens que ‘tartil’, sauf que dans ce cas le ‘tartil’ se fera avec une plus grande précaution, et ceci à des fins pédagogiques.
– tajwid (aussi connu sous le nom de tadwir), fait référence à un mode de récitation à mi-chemin entre ‘hadr’ et ‘tartil’.

Le tajwid est un des fondements de la science de la récitation, son rôle est capital.

https://orientalia.me/2014/06/07/les-regles-de-recitation-du-coran-tajwid-التجويد/

 

APPRENDRE A LIRE LE CORAN EPISODE 01 AVEC ...

 

 

[eninn 772]

" les musulmans vivant dans l'extrême nord pouvaientle jeûne du ramadan en suivant les horaires du lever et du coucher du soleil à La Mecque.
La même chose s'applique aux heures de prière..

« Le prophète prédit que dans les derniers temps du monde, le trompeur viendra comme épreuve divine pour les gens. Ils ne séjournera sur la terre que pendant 40 jours, mais le premier de ces jours sera long qu’une année, le deuxième jours aussi long qu’un mois, le troisième jours aussi long qu’une semaine et le restant des jours comme vos jours normaux. Alors quelqu’un se leva pour demander au prophète : pour le jour qui sera long comme une année suffira-t-il de célébrer les offices de prières seulement cinq fois (comme pour une journée) ? le prophète répondit : non, il faut faire le calcule »rapporté par Moslim.

Donc, d’après ce hadith , le prophète nous informe qu’il ne faut pas suivre le mouvement du soleil, mais calculer le temps comme pour les régions normales càd en se conformant à la montre. Au fur et à mesure que l’on va vers le pôle (nord ou sud), plus il y a décalage dans les horaires pour le lever et pour le coucher du soleil.

Certains savants disent qu’il faut suivre dans ce cas les horaires de la Mecque ou Médine, terre de Révélation, tandis que d’autres suggèrent de suivre la région « normal » la plus proches.

Cela s’applique pour toutes les obligations : l’accomplissement des prières, le paiement de la zakat et le jeune de Ramadan etc.

pour la direction de la qibla ,il suffit d'avoir un compas ...pas trop compliqué

 

Et si c’était ta dernière heure ? par Othmane Iquioussen

 

[eninn 772]

 

diabétique. Est-il permis de recevoir une injection d'insuline pendant le jeûne si cela est absolument nécessaire,

Toutes les louanges parfaites soient à Allah, le Seigneur des mondes. J'atteste qu'il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allah et que Muhammad est Son serviteur et Messager. Nous demandons à Allah d'exalter sa mention ainsi que celle de sa famille et de tous ses compagnons.

Se faire injecter un produit nutritif (nourriture ou boisson) invalide le jeûne. Si l'injection est destinée au traitement, il est plus probable qu'elle n'annule pas le jeûne car elle ne va pas à l'encontre de la sagesse derrière le jeûne et les caractéristiques des choses qui annulent le jeûne ne s'y appliquent pas.

Ainsi, l'injection d'insuline n'annule pas le jeûne même si elle est injectée sans nécessité apparente.

Il est permis de recevoir un traitement médical sous la forme d'une injection dans un muscle ou une veine, pour celui qui jeûne pendant la journée du Ramadan, mais il n'est pas permis à la personne qui jeûne de recevoir une injection nutritionnelle pendant la journée du Ramadan

 , car cela relève de la même règle que manger et boire, et l'utilisation de telles injections est considérée comme une astuce ou une échappatoire. S'il est possible de faire l'injection dans le muscle ou la veine la nuit, c'est préférable

Le Prophète (saws) est parmi vous ! Othmane IQUIOUSSEN

En quoi le récit des gens de la caverne est-il une preuve en faveur de la résurrection ?

 

[eninn 772]

Sira 147 : En quoi le dernier sermon est d'une importance capitale ! [Autourdelislam HD]

Sira 148 : Le dernier sermon, bilan général de la Oumma d'aujourd'hui [Autourdelislam HD]

Sira 149 : Grand moment de communion entre une oumma et son prophète [Autourdelislam HD]

 

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Quote

C'est le moment de penser à ceux qui ont moins de chance que nous et qui n’ont pas de nourriture et d'eau potable toute l’année, de comprendre la souffrance et la douleur des pauvres et des nécessiteux.

salut

donc les pauvres et les nécessiteux n'ont pas besoin de faire le ramadan puisqu'ils connaissent la souffrance et la douleur..

[eninn 772]

Le jeûne pendant le mois de Ramadan peut être bon pour la santé s'il est fait correctement. Lorsque le corps est privé de nourriture, il commence à brûler les graisses pour produire de l'énergie. Cela peut entraîner une perte de poids. Cependant, si vous jeûnez trop longtemps, votre corps finira par décomposer les protéines musculaires en énergie, ce qui est malsain.

 

 

 

Le Dr Razeen Mahroof, anesthésiste d'Oxford, affirme qu'il existe une relation étroite entre l'alimentation et la santé.

"Le ramadan n'est pas toujours considéré comme une opportunité de perdre du poids car l'aspect spirituel est plus généralement mis en avant que l'aspect santé", dit-il. "Cependant, c'est une excellente occasion d'obtenir également des avantages physiques."

 

Source d'énergie pendant un jeûne

Les changements qui se produisent dans le corps pendant un jeûne dépendent de la durée du jeûne continu. Le corps entre dans un état de jeûne environ huit heures après le dernier repas, lorsque l'intestin a fini d'absorber les nutriments de la nourriture.

À l'état normal, le glucose corporel, qui est stocké dans le foie et les muscles, est la principale source d'énergie du corps. Lors d'un jeûne, cette réserve de glucose est d'abord utilisée pour fournir de l'énergie. Plus tard dans le jeûne, une fois que le glucose est épuisé, la graisse devient la prochaine source d'énergie pour le corps.

 

Avec un jeûne prolongé de plusieurs jours ou semaines, le corps commence à utiliser les protéines comme source d'énergie.

C'est la description technique de ce qu'on appelle communément la "famine". Il est clairement malsain et implique la libération de protéines par la dégradation des muscles, c'est pourquoi les personnes qui meurent de faim ont l'air très minces et deviennent extrêmement faibles.

Cependant, il est peu probable que vous atteigniez le stade de la famine pendant le Ramadan, car le jeûne est rompu quotidiennement.

Transition en douceur du glucose aux graisses

Comme le jeûne du Ramadan ne dure que de l'aube au crépuscule, l'énergie du corps peut être remplacée dans les repas avant l'aube et au crépuscule.

Cela permet une transition en douceur de l'utilisation du glucose comme principale source d'énergie à l'utilisation des graisses, et empêche la dégradation des muscles pour les protéines.

Le Dr Mahroof affirme que l'utilisation des graisses pour l'énergie aide à perdre du poids. Il préserve les muscles et réduit éventuellement votre taux de cholestérol. De plus, la perte de poids entraîne un meilleur contrôle du diabète et réduit la tension artérielle.

"Un processus de désintoxication se produit également, car toutes les toxines stockées dans la graisse corporelle sont dissoutes et éliminées du corps", explique le Dr Mahroof.

Après quelques jours de jeûne, des niveaux plus élevés d'endorphines apparaissent dans le sang, vous rendant plus alerte et donnant une sensation générale de bien-être mental général.

Un apport alimentaire et hydrique équilibré est important entre les jeûnes. Les reins sont très efficaces pour maintenir l'eau et les sels du corps, tels que le sodium et le potassium. Cependant, ceux-ci peuvent être perdus par la transpiration.

Pour prévenir la dégradation musculaire, les repas doivent contenir suffisamment d'aliments énergétiques, tels que des glucides et un peu de matières grasses.

"La façon d'aborder votre alimentation pendant le jeûne est similaire à la façon dont vous devriez manger en dehors du Ramadan", explique le Dr Mahroof. "Vous devez avoir une alimentation équilibrée, avec la bonne proportion de glucides, de graisses et de protéines."

 regardez cette courte vidéo qui explique 5 avantages intéressants pour la santé dont votre corps profitera pendant et après le mois sacré du Ramadan.

 

Vivre sa Prière - Hela KHOMSI

 

Trouver sa moitié, entre efforts et destinée

https://www.youtube.com/watch?v=Q34YUwkl64M

 

[eninn 772]

Les mystères dévoilés par Muhammad (saws) qui attestent qu'il est un Prophète

 

[eninn 772]

1 – Les choses suivantes n'ont aucun effet sur le jeûne :

. Gouttes pour les yeux, gouttes auriculaires, seringues auriculaires, gouttes nasales et vaporisateurs nasaux - tant que l'on évite d'avaler tout matériau pouvant atteindre la gorge.

ii. Comprimés ou pastilles qui sont placés sous la langue pour le traitement de l'angine de poitrine, etc., tant que l'on évite d'avaler tout matériau qui atteint la gorge.

iii. Pessaires vaginaux, douches vaginales, utilisation d'un spéculum ou examen digital interne.

iv. Introduction d'un endoscope ou d'un stérilet (DIU), etc., dans l'utérus.

v. Introduction d'un endoscope ou d'un cathéter dans l'urètre (homme ou femme), ou injection de colorants pour l'imagerie diagnostique, ou de médicaments, ou nettoyage de la vessie.

vi. Forage des dents (avant obturation), extraction ou polissage des dents, à l'aide d'un miswaak ou d'une brosse à dents, à condition d'éviter d'avaler tout matériau qui atteint la gorge.

vii. Rincer, se gargariser ou appliquer un traitement topique dans la bouche, tant que l'on évite d'avaler tout matériau qui atteint la gorge.

viii. Injections, qu'elles soient sous-cutanées, intra-musculaires ou intra-veineuses - à l'exception de celles utilisées à des fins nutritionnelles.

ix. Oxygène.

X. Anesthésiques, tant qu'ils ne fournissent pas de nutrition au patient.

xi. Médicaments absorbés par la peau, tels que les crèmes, les lotions et les patchs utilisés pour administrer des médicaments à travers la peau.

xii. Introduction d'un cathéter dans les veines afin d'examiner ou de traiter les vaisseaux du cœur ou d'autres organes.

xiii. Laparoscopie à des fins de diagnostic ou de traitement chirurgical des organes abdominaux.

xiv. Biopsies du foie et d'autres organes, tant qu'elles ne s'accompagnent pas de l'administration de nutriments.

XV. Gastroscopie, tant qu'elle ne s'accompagne pas de l'administration de nutriments.

xvi. Introduction de médicaments ou d'instruments dans le cerveau ou la moelle épinière.

xvii. Vomissements involontaires (par opposition aux vomissements provoqués).

2 - Le médecin musulman doit conseiller à son patient de reporter les traitements et procédures décrits ci-dessus jusqu'à ce qu'il ait rompu son jeûne, s'il est sûr de le faire et ne causera aucun dommage (même si ces procédures n'auront aucun effet sur son jeûne).

Le Coran est il la parole de Dieu [Du doute à la certitude]

 

[eninn 772]

Introduction au message de l'Islam

La Fonction Humaine dans la Conception Coranique

 

[Fabketo 0]

On 30/03/2022 at 19:16, eninn said:

 

 

Félicitations à la nation islamique pour l'avènement du mois sacré du Ramadan

 

 

 

Allâh  a prescrit le jeûne à toutes les communautés antérieures même si celui-ci était différent dans la façon et le temps de l’accomplir. Allâh عزّ وجلّ dit :

 

 

 

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ [البقرة: 183]

 

 

 

Sens du verset :

 

 

 

﴾Ô les croyants ! On vous a prescrit As-Siyâm [le jeûne] comme On l’a prescrit à ceux qui vous ont précédés, ainsi atteindrez-vous la piété ﴿ [s. Al-Baqara (la Vache) : v. 183]

 

 

 

Dès la deuxième année de l’Hégire, Allâh عزّ وجلّ a prescrit définitivement le jeûne du mois de Ramadân à l’humanité. C’est une obligation pour le musulman majeur. Il doit l’accomplir s’il est résident et non malade. Dans le cas où il serait malade, il lui est permis de l’accomplir ultérieurement. Cela est aussi valable pour la femme ayant accouché ou en menstruation. Non malade et en voyage, le musulman majeur a le choix de l’accomplir pendant ce mois ou le reporter à une période ultérieure. Allâh عزّ وجلّ a prescrit le jeûne du mois de Ramadân de son début jusqu’à sa fin. Son début est clairement fixé par la vision oculaire du croissant lunaire du mois de Ramadân, ou bien compléter le mois de Cha‘bân (trente jours). Le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم dit : «Lorsque vous apercevez le croissant lunaire du mois de Ramadân jeûnez, et lorsque vous apercevez celui de Chawwâl rompez le jeûne. S’il n’est pas possible de le voir [à cause des nuages ou autres], alors, complétez le mois en comptant trente jours.»

 

 

 

Allâh  a aussi déterminé le début de la journée du jeûne et sa fin par des limites clairement précisées, en fixant son début par le lever de la véritable aube et sa fin par le coucher du soleil

 

 

 

Ô vous qui croyez ! Craignez Dieu et soyez avec les véridiques

 

 

 

 

 

 

 

Muhammad (saws), notre modèle et exemple

 

 

 

 

 

 

 

Comme nos anciens, œuvrons pour notre religion | Hassan Iquioussen

 

 

 

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Bonsoir ce mois béni passe extrêmement vite ! 

Edited April 23, 2022 by Fabketo

[eninn 772]

Titre de la conférence (Panel: Économie et Finance)

Qu’est-ce que l’usure interdite en islam ?

 

 

Les textes religieux interdisent l’usure (ribâ’) et indiquent qu’elle était de même interdite à toutes les communautés avant l’islam car elle consiste à s’approprier injustement le bien d’autrui.

1. La notion d’usure en islam ne diffère pas de celle existant à l’origine dans les autres religions, mais la Loi de l’islam a élargi le sens de l’usure pour inclure une nouvelle forme d’usure qui n’était pas connue comme telle auparavant, à savoir l’usure sur la vente (ribâ’ al-bay’). Cet élargissement de la notion d’usure par l’islam vient réaliser un objectif fondamental de l’interdiction de l’usure : empêcher les gens de s’approprier injustement le bien d’autrui. En effet, l’islam est le sceau des religions et ses prescriptions s’appliquent à toutes les évolutions que connaîtra l’humanité depuis la formulation de sa législation jusqu’à la fin des temps. On comprend ainsi que le Législateur savait que les contrats entre les gens évolueraient considérablement par rapport à ce qui existait aux époques anciennes et que les gens inventeraient de nouveaux contrats pour s’exploiter les uns les autres, nuisant ainsi à leur société et à leur économie. Il y a répondu en faisant évoluer le concept d’usure par rapport à ce qu’il était dans les religions antérieures pour l’étendre aux contrats fondamentaux dont le Législateur savait qu’ils porteraient préjudice aux gens et aux marchés. Le dessein du Législateur en interdisant l’usure apparaît clairement à notre époque, tandis qu’il n’était pas évident pour les Compagnons et pour les juristes d’autrefois : ainsi, ‘Umar ibn al-Khattâb aurait souhaité que le Prophète (paix et salut à lui) explicite avant son décès les différentes formes d’usure car il ne comprenait pas l’usure sur la vente ; de même, Ibn ‘Abbâs pensait que l’interdiction de l’usure sur la vente avait pour objet de prévenir le risque d’aboutir à l’usure sur les dettes.

 

 

L’usure sur les dettes (ribâ’ ad-dayn) est quant à elle l’usure connue comme étant interdite par toutes les religions, et sur laquelle il n’y a pas de divergence. Les savants sont unanimes et catégoriques sur le fait qu’elle inclut l’usure sur le prêt, que le créancier soit un individu ou une institution et que l’emprunteur emprunte pour des besoins de consommation ou de production, et quel que soit le montant de l’intérêt s’ajoutant au montant du prêt ou de la dette.

 

L’usure n’a pas été interdite dans l’ensemble des lois religieuses pour sa forme et la manière de l’obtenir : elle a été interdite pour sa nature et son essence. De la même manière que les boissons alcoolisées n’ont pas été interdites par l’islam pour leur couleur, leur goût ou leur nom mais bien pour leur nature de boissons enivrantes et les nombreux dommages qu’elles entraînent, l’islam a interdit l’usure pour sa nature fondée sur l’ex- ploitation et les nombreux dommages qu’elle entraîne. De ce fait, il n’est pas admissible dans la Loi que ce qui est obtenu à travers des transactions usuraires puisse être licite. De plus, elle interdit les voies par lesquelles les individus et les institutions financières peuvent accéder à des gains de nature usuraire, comme l’échange d’une somme d’argent contre une autre avec une majoration soumise à condition. Les adeptes des religions antérieures ont eu recours à des procédés divers pour échanger de l’argent contre de l’argent avec majoration et ils ont été condamnés et punis pour cela.

 

• Après avoir affirmé le caractère illicite de l’usure quel qu’en soit le montant, pour sa nature plutôt que pour sa forme, ceci dans ses deux types sur les dettes et sur la vente, la sharia disculpe à titre exceptionnel ceux qui ont recours à l’usure par nécessité. Elle précise toutefois les règles et conditions définissant la nécessité au sens juridique pris en considération, comme la nécessité de manger, de se vêtir et de se loger : il s’agit bien de la nécessité au sens de la sharia, et non pas de la nécessité au sens que les gens lui donnent. La sharia établit que la nécessité n’est pas permanente mais temporaire et exceptionnelle, et elle excuse ceux qui empruntent à travers une transaction usuraire mais pas ceux qui prêtent avec usure à quelqu’un en situation de nécessité. Ainsi, les règles de la sharia invalident la possibilité pour les institutions de se réclamer de quelque façon que ce soit, pour recourir à l’usure, de la nécessité de réaliser un profit.

 

 

• Enfin, la sharia ne fait pas de différence entre un taux usuraire important ou faible ni entre un emprunteur et un autre sur la base de sa religion, comme cela a été le cas dans d’autres religions lorsque les chrétiens et les Eglises ont fait la différence entre un taux faible qu’ils ont appelé intérêt et un taux élevé qu’ils ont appelé usure, ou lorsque les juifs se sont interdit de prêter à des juifs mais permis de prêter à des non-juifs.

https://www.cilecenter.org/fr/resources/news/cile2015-abdelazeem-abozaid-what-forbidden-riba

Discours de bienvenue, Dr Abdelazeem Abozaid, représentant QFIS, 3e Conférence Annuelle du CILE

 

 

Edited April 27, 2022 by eninn

[eninn 772]

 Sache que la mendicité n’est permise qu’à l’un des trois (individus):

1.    Quelqu’un qui a pris en charge de payer une rançon pour mettre fin à une querelle. Celui-là peut demander assistance jusqu’à ce qu’il obtienne la valeur de la rançon dont il est redevable puis s’arrête de demander.

2.    Quelqu’un dont les biens ont été frappés par une calamité. Celui-là a le droit de demander assistance jusqu’à ce qu’il retrouve de quoi vivre.

3.    Quelqu’un qui souffre d’une disette dont témoignent trois hommes intègres de son peuple. Il lui est permis de demander assistance jusqu’à ce qu’il puisse subvenir lui-même à ses besoins. " » (Mouslim)

Selon Ibn ‘Omar, le Prophète () a dit : « La main supérieure est meilleure que la main inférieure. La main supérieure est celle qui donne et la main inférieure est celle qui demande. » (Boukhari et Mouslim)

La mendicité est l’une des choses auxquelles le Prophète () s’est fermement opposé et qu’il a interdites au musulman qui n’est pas dans une nécessité extrême qui le pousse à tendre la main.  Car le recours à une telle pratique est de nature à porter atteinte à la dignité et l’honneur que tout musulman est tenu de préserver.
Le Prophète () a dit : « Celui qui tend la main pour accroitre ses biens ne mendie en réalité que des braises de la Géhenne. Libre à chacun de se servir peu ou prou. » (Mouslim)

 

Dans une autre version de ce hadith: « Celui qui tend la main sans être dans le besoin est comme celui qui empoigne des braises. »
Selon Samoura ibn Joundab, le  Messager d’Allah ()  a dit : « La mendicité est une blessure que l’on fait à son propre visage, sauf si l’on s’adresse à une autorité ou si l’on est acculé par une nécessité réelle. »

Le Prophète () a dit aussi: « Nul n’aura de cesse de tendre la main jusqu’à ce qu’il comparaisse devant Allah le Jour de Résurrection sans la moindre chair au visage. » (Mouslim)

Le Prophète () a dit  « Celui qui est touché par le besoin et qui s’adresse aux gens pour en sortir ne voit pas la satisfaction de son besoin. Mais s’il s’adresse à Allah, Allah ne tarde pas à lui octroyer tôt ou tard une substance suffisante. » (At-Tirmidhi)
Par ces terribles menaces, le Prophète ()  vise à sauvegarder la dignité du musulman et à lui apprendre à compter sur soi-même et à éviter la mendicité.

Nous ne pouvons clore ce chapitre sans mentionner cette grande promesse faite par le Prophète ()  à quiconque s’abstient de solliciter (sans nécessité) l’aide des autres.
Selon Thawban (), le Prophète () a dit un jour à ses Compagnons : « Qui me garantit qu’il ne demande rien aux gens et je lui garantis le Paradis. » (Abou Dawoud)

Selon Hakim Ibn Hizam, le Prophète () a dit : « […]. Celui qui tient jalousement à sa dignité, Allah la lui préserve et celui qui se passe de l’aide des autres, Allah, exalté soit-Il, le met au-dessus du besoin. » (Boukhari et Mouslim)

 

https://www.islamweb.net/fr/article/170631/Le-statut-de-la-mendicité-en-islam

41 La mendicité selon les instructions de l’Islam