LE RAPPEL DU JOUR.

[mquidech 10]

SALAM

 

 

 

Et si on commençait toute chose que l'on entreprend par de bonnes bases? Et si à chaque fait et geste de notre vie on n'oubliait pas l'essentiel de notre existence qui est voué à l'adoration et à l'Obéissance au Vivant qui ne meurt point? Et si on dédiait chacun de nos actes à Son Nom peut-être récolterions nous le succès...

 

أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ

 

قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كُلُّ كَلَامٍ أَوْ أَمْرٍ ذِي بَالٍ لَا يُفْتَحُ بِذِكْرِ اللهِ فَهُوَ أَقْطَعُ -)

 

Selon Abu Huraira radhia LAH anh le prophète sala LAH alaihi wa salam a dit:

 

"Toute chose qui ne commence pas par le Nom d'ALLAH est rompue (de tout bien)"

(rapporté par Ahmad et Nasa'i et authentifié par Al Albany)

[mquidech 10]

SALAM

 

 

 

La basmala (bismi LAH ar rahman an rahim) est une phrase qui lorsqu'elle est prononcée avant toute chose en ouvre son bien et ses bienfaits. En témoigne le hadith ci-dessous:

 

D'après Abou Malik un homme dit:

 

J'étais derrière le prophète sala LAH alaihi wa salam sur sa monture quand soudain celle-ci se cabra, je dis alors "Que le diable périsse!", il me répondit: "Ne dis jamais que le Diable périsse car si tu le dit le diable se gonfle jusqu'à devenir aussi grand qu'un édifice mais dis plutôt BismiLAH car en disant bismiLAH il devient plus petit qu'une mouche"

Rapporté par Abou Daoud (hadith n°4430) et authentifié par Al AlBany

[mquidech 10]

SALAM

 

 

 

Rien n'est fait ni n'est dû au hasard quand on croit au Sage Tout Sachant, et dans la sagesse de notre Seigneur se trouve le fait qu'ALLAH met en pratique dans certains cas ce qu'Il nous demande d'effectuer.

 

La parole divine prélude à chaque fois par "au nom d'ALLAH..." (nb: sauf pour la 9ème sourate)

 

Mais la grandeur divine divine ne s'arrête pas là, et peu la perçoivent à sa juste valeur. Lorsque vous demandez aux gens autour de vous quel est le premier verset révélé ils s'arrêtent souvent à "Lis" alors que le premier ordre est "Lis au Nom de ton Seigneur..." Ainsi, même lorsqu'ALLAH commence Sa révélation Il l'a commence par Son nom.

 

Rien n'est donc dû au hasard, tout est sagement établi et structuré preuve supplémentaire de la perfection indiscutable de Celui qui a révélé ce Saint Livre.

 

 

 

كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ

C'est un Livre aux versets établis, suffisamment détaillés, émanant d'un Sage parfaitement Informé

[mquidech 10]

SALAM

 

 

Préparons nous!‏

 

 

Le mois du ramadan approche à grands pas. Et, c'est invité qui ne nous visite qu'une fois chaque année mérite d'être choyé et d'attirer toute notre attention pour lui.

 

Ce mois différent des autres dispose en Islam d'un statut spécifique tant bien au niveau de son importance qu'au niveau de sa différence du point de vue cultuel.

 

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيَ أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ

Le mois de Ramadan est celui au cours duquel le Coran a été révélé pour guider les hommes dans la bonne direction et leur permettre de distinguer la Vérité de l'erreur.

Sourate Al Baqara

 

 

 

 

 

 

 

Double bienfait!‏

 

Le mois du Ramadan est le mois du Jeûne et de la privation, mais outre cette pratique religieuse c'est aussi le mois du Coran dans lequel la révélation de la Sainte parole est descendue. Or, peu de gens connaissent le mérite de ces deux adorations, qui seront inchaaLAH lourdes le jour dernier.

 

Ainsi, combiner le jeûne et la lecture du Coran peut être salvateur le jour où ni biens matériels ni familles ne seront utiles

 

le Messager d’Allah () a dit :

 

« Le jeûne et le Coran intercéderont en faveur du Serviteur. Le jeûne dira : « Seigneur, je l’ai empêché de manger et de boire pendant le jour, accepte donc mon intercession en sa faveur. » Le Coran dira : « Seigneur, je l’ai empêché de dormir pendant la nuit, accepte donc mon intercession en sa faveur. » Et Allah, Exalté soit-Il, acceptera leur intercession. »

(rapporté par Ahmed et Al Hakim)

[mquidech 10]

SALAM

 

tout est pourtant simple‏

 

 

 

 

Les choses sont simples, le paradis est proche, le pardon d'ALLAH est accessible mais c'est bien nous qui rendont notre vie inextricable, nous nous cachons dérrière des prétextes, nous faisons les sourds, retardons et reportons notre repentir et ne cherchons

 

ALLAH dans sa mansuétude a promis son paradis éternel à ses seviteurs sincères et dévoués, et, en contre partie Il ne leur demande pas de déplacer les montagnes, ni d'accomplir l'impossible, bien que l'accomplissement de l'impossible et le déplacement des montagnes ne valent même pas une journée au paradis. Non, ALLAH est bien plus généreux que ceci, Il veut simplement de nous que nous nettoyons un organe de notre corps et que nous le vouions sincèrement à Lui, cet organe n'est autre que le coeur et ce nettoyage n'est autre que le repentir.

 

Le hadith ci-dessous montre à quel point le pardon d'ALLAH est accessible, l'imam Al Mundhiry rapporte qu'al Khatiby dit à son sujet: "dans ce hadith il faut comprendre par "foi" : intention et par "dévotion" : forte volonté (d'accomplir le plus d'actes d'adorations) et qu'il jeûne avec sincérité et désir de voir ses pécéhés expiés sans qu'il ne soit contraint à jeûner et sans se plaindre de la longeur de ses journées car il sait que la récompense de ce jeûne dépend de sa difficulté"

 

l'imam Al Baghawy quant à lui dit: "dévotion signifie ici la volonté d'atteindre la satisfaction d'ALLAH"

 

Cheikh Al Wasiby déclara à son sujet: "l'ensemble des savants de l'Islam est d'accord pour dire que seuls les petits péchés sont pardonnés, quant aux grands péchés ils nécéssient un repentir sincère. Le sens quant à lui du hadith est le suivant: "foi" signifie que la personne jeûne avec conviction qu'elle accomplit un acte formel d'adoration et non qu'elle jeûne par "habitude" et "dévotion" signifie ici que le croyant jeûne en attendant une récompense de personne si ce n'est d'ALLAH, et ceci est la sincérité envers ALLAH" audio disponible ici

 

 

 

Selon Abu Huraira radhia LAH anh le prophète sala LAH alaih wa salam a dit:

 

Celui qui jeûne le mois de Ramadan avec foi et dévotion l'ensemble de ses péchés passés lui seront pardonnés

Unanimement reconnu authentique

[Guest Banacek]

Un simple rappel.

 

Avant de mourire dite la ilah il allah

[mquidech 10]

SALAM

 

tout est vraiment si simple‏

 

 

 

Après avoir évoqué la situation de nos pieux prédecesseurs pendant le Ramadan ainsi que celles des insouciants pendant le mois de Ramadan voyons à présent la position que peut occuper tout croyant simple dans son adoration, ce croyant que nous sommes tous un peu, parfois motivé par l'envie de bien faire et de se rapprocher de son Créateur et parfois chétif à l'idée de fournir à un effort, parfois soucieux de savoir quelle est sa place auprès de son Créateur et parfois inconscient des gravités de ce qu'il accomplit comme péché.

 

Le prophète sala LAH alahi wa salam nous répond:

 

Selon 'Amr Ibn Al Murra Al Juhany radhia LAH anh:

 

Un homme est venu voir le prophète sala LAH alaih wa salam et lui dit: ô messager d'ALLAH, quelle est ma posture si j'atteste qu'il n'y a de dieu qu'ALLAH et que tu es son envoyé, et que je pries mes cinq prières, et que je donnes la zakat, et que je jeûne le mois de Ramadan et veilles ses nuits?

le prophète sala LAH alahi wa salam lui répondit:

 

Tu seras avec les véridiques et les martyrs

Rapporté par Al Bazzar et ibn Khuzayma et authentifié par Al Albany

[mquidech 10]

SALAM

 

Une tradition à ne pas négliger...‏

 

 

Repas au nombreux mérites diététique, le sahour est le repas que le jeûneur prend le matin avant le début du jeûne. ne pas prendre de sahour n'annule pas la journée de jeûne, mais, comme il est indiqué dans les hadiths ci dessous il est fortement conseillé de le prendre avant de commencer sa journée:

 

D'après Al Irbad Ibn Sariya (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) m'a invité pour le sahour (*) durant le ramadan en disant: « Viens vers le repas béni ».

Rapporté par Abo u Daoud

 

D'après Omrou Ibn Al Ass (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit: « La différence entre notre jeûne et le jeûne des Gens du Livre est le repas du sahour ».

(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°1096)

 

D'après Abou Said Al Khoudri (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit: « Manger le sahour est une bénédiction ainsi ne le délaissez pas même si l'un d'entre vous ne prend qu'une gorgée d'eau car certes Allah et ses anges prient sur ceux qui mangent le sahour ».

(Rapporté par Ahmed et authentifié par Cheikh Albani)

[mquidech 10]

SALAM

 

bienfaits de la nuit du destin‏

 

 

 

 

"Le premier bienfait : Allâh a fait descendre lors de cette nuit le Coran qui est la source de la guidance des gens et de leur bonheur aussi bien dans ce bas monde que dans l’au-delà.

 

Le deuxième bienfait : L’indication que nous devons comprendre de la chose vénérable et grandiose dans Sa Parole : « Et qui te dira ce qu’est la nuit d’Al-Qadr »

 

Le troisième bienfait : Cette nuit est meilleure que mille mois.

 

Le quatrième bienfait : Les anges descendent en cette nuit, et les anges ne descendent qu’avec la bénédiction, le bien et la miséricorde.

 

Le cinquième bienfait : Elle est paix, de par les nombreuses protections qu’elle contient contre les supplices et châtiments, et ce, grâce aux actes d’obéissance d’Allâh – ‘Azza wa Djal – qu’effectuent les serviteurs.

 

Le sixième bienfait : Allâh a fait descendre au sujet de son mérite une sourate entière qu’on récite jusqu’au Jour de la Résurrection."

 

 

Parole de Cheikh Al Uthaymin

 

En vérité, Nous avons révélé le Coran dans la nuit du Destin.

Et quelle merveilleuse nuit que la nuit du Destin!

Car la nuit du Destin vaut plus que mille mois réunis !

C'est au cours de cette nuit que descendent, avec la permission de leur Seigneur, les anges et l'Esprit saint pour exécuter tout ordre divin.

Et c'est au cours de cette nuit que règne une paix ineffable jusqu'au lever de l'aurore !

Sourate Al Qadr

[mquidech 10]

SALAM

 

 

 

 

La rechute peut être mortelle‏

 

 

 

Al Intikassa (الانتكاسة ou rechute) est un phénomène lié à une diminution de foi et d'actes d'adorations suite à une période d'élévation spirituelle. Ce phénomène, connu des gens de science, est très fréquent après le Ramadan. Et comment ne pas rechuter alors que nous étions dans mois durant lequel un mérite en cachait un autre, une nuit surpassait l'autre et une adoration en appelait une autre. Nos démons étaeint attachés, nos âmes bestiales privées, nos coeurs orientées vers le Coran et maintenant nous voilà replongés dans cette routine mondaine dans laquelle la vie et ses obligations reprennent de leur droit.

 

 

 

Le ramadan n'est autre qu'une école sensée nous enseigner l'effort dans la religion ainsi que l'assiduité et l'excellence dans l'adoration. Hélas, certains ont, sur le banc de cette école fournis les efforts nécéssaires, mais une fois la formation terminée, la fête consomée ils ont tout oublié et laissés derrière eux!

 

 

 

Serviteur d'ALLAH! tu étais assidu dans ta fréquentation de la mosqué, constant dans ta lecture du Coran, vigilent dans tes prières et leur accomplissement à l'heure et enthousiaste à l'ide de prier la nuit des rak'ates surérgatoires (tarawih). Mais maintenant? Qu'en est-il?

 

 

 

'Abdullah ibn 'Amr ibn al-As rapporte : Le prophète sala LAH alaihi wa salam m'a dit :

« 'Abdullah! Ne sois pas comme untel qui veillait la nuit [en prière] puis a abandonné cette pratique. »

[mquidech 10]

SALAM

 

 

 

 

Restons ferme après le Ramadan

 

 

 

 

 

"Ô Serviteurs d'Allah ! Nous remercions Allah du fait qu'Il nous a permis de compléter le jeûne et la prière du mois de Ramadan. Nous demandons à Allah qui nous a facilité cela de l'accepter de nous, d'accepter de nous notre jeûne, nos prières et toutes nos œuvres.

 

Chers musulmans, nous attendions impatiemment le mois de Ramadan, disant : « Il ne reste plus qu'un, deux, trois mois [avant qu'il n'arrive]». Ce mois est venu et nous l'avons ensuite laissé derrière nous. Et c'est ainsi pour chaque chose du futur que l'homme attend, elle vient puis s'en va et il la laisse derrière lui jusqu'à que son existence arrive à son terme. Alors qu'en sera-t-il après la mort ?! L'homme doit prendre en considération la situation dans laquelle il sera à sa mort, non pas quand et où elle sera.

 

(…) La chose la plus importante est : sur quelle situation il sera à sa mort ? Nous demandons à Allah qu'Il fasse que nos morts soient sur une situation qu'Il agréerait de nous, et nous demandons que nos dernières paroles de cette douniâ soient Lâ ilâha illâ Allâh, par sincérité à Allâh, par amour et glorification pour Lui."

 

Tiré du prêche de Cheikh Ibn Al Uthaymin .

[mquidech 10]

FAIRE BIEN C'EST BIEN....

 

SALAM

 

FAIRE LE BIEN C'EST BIEN MAIS AUTANT BIEN LE FAIRE.

 

 

Chacun de nous est porté à faire, au moins une fois dans sa vie un acte de bonté. Cependant, bien que parfois nos oeuvres pies se ressemblent (charité, aide...) elles sont auprès d'ALLAH très différente, ainsi les personnes qui font du bien sont de plusieurs catégories:

 

1/ Celui qui fait du bien pour Allah en accomplissant une bonne oeuvre, mais son intention est qu'ALLAH le rétribues ici-bas en le récompensant dans ses biens matériels. Son intention n'est donc pas d'obtenir le paradis ni de fuir l'enfer, il sera récompensé dans sa vie ici-bas sans prétendre à une rétribution dans l'au delà

 

2/ Celui qui fait du bien par ostentation, il prie, il jeûne ,il s'acquite de l’aumône non pas pour Allah mais juste pour prétendre qu'il est bien et qu'il le fait pour Allah, pour être aimé par les gens. C'est un peu comme le Savant qui apprend le science pour que les gens disent il est Savant .

 

3/Celui qui fait du bien pour de l'Argent ou un métier précis, par exemple celui qui apprends le Coran dans le but uniquement de devenir imam et non de plaire à ALLAH.

 

4/Celui qui accomplit une oeuvre pie avec une intention sincère, vouée et exclusive à ALLAH mais qui en contre-partie accomplit d'autres actes qui annulent son islam et le font tomber dans la mécréance, comme par exemple les juifs et les chrétiens

 

 

 

Enfin,Comme Allah le plus Haut a dit dans Son Livre, ALLAH n'accepte les oeuvres que des gens pieux: «Et raconte-leur en toute vérité l'histoire des deux fils d'Adam. Les deux offrirent des sacrifices; celui de l'un fut accepté et celui de l'autre ne le fut pas. Celui-ci dit : "Je te tuerai sûrement". "Allah n'accepte, dit l'autre, que de la part des pieux". » Sourate Al Ma'idah

 

 

 

Traduction d'un article rédigé par Muhamad Jamil Hamamy disponible ici

 

 

 

 

 

Ceux qui veulent la vie présente avec sa parure, Nous les rétribuerons exactement selon leurs actions sur terre, sans que rien leur en soit diminué. Ceux-là qui n'ont rien, dans l'au-delà, que le Feu. Ceux qu'ils auront fait ici-bas sera un échec, et sera vain ce qu'ils auront oeuvré.

[sourate Houd -15&16]

[mquidech 10]

SALAM

 

Les rappels font-ils effet ?

 

 

 

 

Il peut arriver que lorsqu'on écoute un sermon, l‘on soit pris de ferveur, mais dès que l‘on quitte le lieu d‘oraison on retrouve indifférence et froideur.

 

J‘ai recherché la cause de ce phénomène et l‘ai découverte, et j‘ai pu constater que les hommes étaient différents en ce domaine.

 

 

 

D‘une manière générale, le cœur ne peut être dans le même état de ferveur pendant l‘audition du sermon et après. Pour deux raisons:

 

1/La première est que les sermons agissent comme des coups de fouets : la douleur qu‘ils provoquent quand ils sont assénés n‘est plus aussi cuisante après qu‘ils ont cessé.

 

2/La seconde est que, durant le sermon, l‘homme est affranchi de ses soucis il s‘est libéré, en son corps et en on esprit, de l‘emprise du monde et, le cœur parfaitement disponible, il écoute. Mais dès qu‘il retourne à ses occupations, celles-ci l‘accaparent par les tracas qu‘elles lui causent.

 

Et comment, étant donné tous ces tiraillements, pourrait-il rester dans l‘état qui était le sien auparavant?

 

 

 

Cependant, ceux dont le coeur a été éveillé à l'écoute du sermon restent plus ou moins longtemps sous l‘effet de ce qu‘ils ont entendu. Certains se décident sans hésiter et avancent sans se détourner, ils tirent profit de ce qu'ils ont entendus pour cheminer dans le chemin du changement comme le fit Handala (nb: Handala Al oussaida le célèbre compagnon)

 

Il en est d‘autres que leur tempérament incline tantôt à l‘indifférence et que, tantôt, les sermons qu‘ils viennent d‘entendre poussent à l‘action : ils sont comme l‘épi que les vents balancent.

 

 

 

Ibn Al Jawzy/ Sayidu Al Khatir

[mquidech 10]

SALAM

 

 

 

Allah t'a créé pour Lui, et Il a créé toute chose pour toi, en ce bas-monde et dans l'au-delà, alors qui est plus digne que Lui qu'on se consacre à Son amour et fasse des efforts en ce qui comporte Son agrément.

 

 

 

Aussi, tes requêtes - et celles de toutes les créatures - sont auprès de Lui, et Il est le plus munificent et généreux.

 

 

 

Il donne à Son serviteur avant qu'il ne Lui demande, et au-delà de ce qu'il espère.

 

 

 

Il accepte une oeuvre minime et la fait croitre, Il pardonne de nombreuses fautes et les efface.

 

 

 

Tout ce qui est dans les cieux et sur terre Lui demande, chaque jour Il accomplit une oeuvre nouvelle, écouter une chose ne le détourne pas d'une autre, la multitude des demandes ne L'induisent pas en erreur.

 

 

 

Il ne se lasse pas de l'insistance de ceux qui L'implorent, et au contraire Il aime l'instance dans l'invocation, Il aime qu'on Lui demande, et se courrouce si on ne Lui demande pas.

 

 

 

Il est gêné devant Son serviteur, alors que le serviteur n'est pas gêné devant Lui; Il le dissimule alors qu'il ne se dissimule pas; Il lui fait miséricorde, alors qu'il ne se fait pas miséricorde.

 

 

 

[...]

 

 

 

Comment les coeurs peuvent-ils ne pas aimer Celui qui, seul, apporte les bonnes actions et dissipe les mauvaise, et qui, seul, répond aux invocations, passe sur les faux pas, pardonne les fautes, dissimule les péché, dissipe les afflictions, secours les malheureux, et fait parvenir aux buts recherchés ?

 

 

 

Il est le plus digne d'être mentionné, remercié, adoré, et loué.

 

 

 

Ibn Al Qayyim/ Ad Da' wa dawa' p.311

[mquidech 10]

salam

 

les peches noircissent le coeur.

 

 

 

 

Les ténèbres qui s’installent dans son cœur.

 

 

 

Il les ressent réellement comme une nuit obscure.

 

 

 

Les ténèbres des péchés recouvrent son cœur comme l’obscurité recouvre sa vue.

 

 

 

L’obéissance à Allah est une lumière et la désobéissance des ténèbres, et plus ces ténèbres s’épaississent plus le désarroi du serviteur augmente jusqu’à tomber dans les innovations, les égarements et les péchés mortels (pour le cœur), sans qu’il ne s’en rende compte.

 

 

 

Il est comme l’aveugle qui sort seul dans la nuit noire sans personne pour le guider.

 

 

 

Ces ténèbres grandissent jusqu’à apparaître dans le regard et sur le visage dont la noirceur grandit et que tout le monde peut voir.

 

 

 

Ibn ’Abbâs a dit :

 

 

 

« La bonne action est une lueur sur le visage, une lumière dans le cœur, un élargissement de la subsistance, une force du corps, et un amour dans le cœur des hommes.

 

 

 

La mauvaise action assombrit le visage.

 

 

 

Elle est des ténèbres dans la tombe et dans le cœur, une faiblesse du corps, une diminution de la subsistance, et une haine dans le cœur des hommes. »

 

 

 

Ibn Al Qayyim/ Les péchés et leurs effets néfastes, p.43

[mquidech 10]

SALAM

 

 

les avantages tirés du rappel d'ALLAH (1)‏

 

 

 

 

Rappel du jour

 

 

 

 

 

L'érudit Ibn Al Qayyim mentionne dans son ouvrage "Al wabil Alsayyib minal kalam altayib" plus de cents avantages dans l'évocation d'ALLAH, parmi lesquels:

 

 

 

1. Il chasse le diable, le réprime et le brise.

 

2. Il entraîne la satisfaction d'ALLAH.

 

3. Il dissipe les soucis et les angoisses du coeur.

 

4. Il procure de la joie et de l'allégresse.

 

5. Il illumine le visage et le coeur

 

6. Il fortifie le coeur

 

7. Il apporte la subsistance (rizq)

 

8. Il revêt l'invocateur de respect, de douceur et d'aspect agréable.

 

9. Il fait acquérir l'amour qui est le moteur de la religion et l'axe du bonheur et du salut. Quiconque souhaite gagner l'amour d'ALLAHh doit le mentionner souvent.

 

10. Il fait prendre conscience à l'évocateur qu'ALLAH l'observe continuellement, et lui fait atteindre le degré d'excellence dans l'adoration (al ihsan).

[mquidech 10]

SALAM

 

 

les avantages tirés du rappel d'ALLAH (2)‏

 

 

 

Toujours dans son ouvrage "Al wabil alsayib minal lkalam at tayyib" Ibn Al Qayyim continue d'énumérer les bienfaits de l'évocation constante d'ALLAH et Son rappel:

 

11. Il faut aussi obtenir la qualité de la confiance totale en ALLAH dans toute les affaire (tawwakul). Et celui qui tourne son coeur vers ALLAH à travers l'évocation verras son coeur se tourner vers son Créateur en toute les circonstances.

 

12. L'évocateur héritera d'une place importante auprès d'ALLAH. Ainsi, en fonctionde l'ampleur de l'évocation se situe sa position par rapport à ALLAH.

 

13. L'évocation lui ouvre les plus grandes portes de la connaissance. C'est à dire que sa science grandira au fur et à mesure de son évocation d'ALLAH.

 

14. Il lui procure la crainte de son Seigneur, contrairement à l'insouciance qui couvre le coeur d'un voile épais entre lui et Son Créateur.

 

15. Il procure à l'évocateur le fait d'être mentionné auprès d'ALLAH! car comme le dit le verset: "Souvenez vous de moi je me souviendrais de vous" (Sourate Al Baqarah, v. 152)

 

16. Il réconforte la vie du coeur, j'ai entendu Ibn Taymiyya dire "l'évocation d'ALLAH est pour le coeur ce que l'eau est pour le poisson, que serait le poisson s'il venait à quitter l'eau?"

 

17.Il évacue la rouille du coeur, chaque chose à sa rouille et la rouille du coeur est l'insouciance et le suivi des passions, quant à son polissage il est fait par l'évocation abondante...

 

18. Il efface les fautes et les élimine complètement. Il compte au nombre des grandes oeuvres et celles-ci chassent inévitablement les mauvaises actions.

 

19. Si le serviteur évoque ALLAH durant les jours heureux il connaîtra son Créateur durant les jours sombres.

 

20.Il sauve du châtiment d'ALLAH, car comme l'a indiqué le compagnon Mu'adh Ibn Jabal: "il n'y a pas de meilleur salut vis à vis du châtiment d'ALLAH que son évocation" (rapporté par At Tirmidi)

[mquidech 10]

SALAM

 

Les Conditions De Validité De L’attestation Du Monothéisme

Par : ‘Abderrahmân Ibn Hassan Âl Cheykh[1]

Source : Dourar As-Saniyya volume 2 page 252-255

 

بسم الله الرحمن الرحيم...

 

 

Sache, qu’Allah te fasse miséricorde :

 

Que la parole du monothéisme « Il n’y a de vraie divinité qu’Allah » ne bénéficiera à celui qui la prononce qu’à condition qu’il sache ce qu’elle veut dire :

Contester la divinité de tout autre qu’Allah, et désavouer l’adoration d’un autre qu’Allah, et n’adorer qu’Allah uniquement par toute forme d’adoration, comme dans le verset :

 

« Dis: "Ô gens du Livre, venez à une parole commune entre nous et vous: que nous n’adorions qu’Allah, sans rien Lui associer, et que nous ne prenions point les uns les autres pour seigneurs en dehors d’Allah". Puis, s’ils tournent le dos, dites : "Soyez témoins que nous, nous sommes soumis". »

Sourate 3 verset 64

 

« …commune entre nous et vous » C’est-à-dire : que nous nous mettions à égalité dans l’adoration d’Allah uniquement, et l’abandon de toute forme d’idolâtrie.

 

Et l’ami d’Allah, Ibrâhîm que la paix soit sur lui, a dit :

 

« « Je désavoue totalement ce que vous adorez, à l’exception de Celui qui m’a créé, car c’est Lui en vérité qui me guidera. » Et il en fit une parole qui devait se perpétuer parmi sa descendance. »

Sourate 43, versets 26-28

 

Tel est réellement le sens du témoignage qu’il n’y a de vraie divinité qu’Allah :

- Désavouer toute adoration vouée à un autre qu’Allah.

- Purifier l’adoration à Allah uniquement.

C’est ça le sens de ce témoignage, c’est ce qu’indiquent les versets ; quiconque concrétise cela tout en le connaissant, alors il sait ce que signifie cette parole contrairement à la plupart des gens, même certains prétendus savants qui ignorent ce que signifie réellement cette parole.

 

Et après avoir pris connaissance de cela, il faut accepter ce que ce témoignage enseigne, à l’opposé du rejet ; car beaucoup de ceux qui la prononcent ou connaissent son sens ne l’acceptent pas, comme c’est le cas des idolâtre de Qoraych et leurs semblables : ils savent ce qu’elle veut dire mais ne l’acceptent pas. Cela causa la désacralisation de leurs vies et de leurs biens, ils sont comme le dit Allah :

 

«Quand on leur disait : "Point de divinité à part Allah", ils se gonflaient d’orgueil, et disaient : "Allons-nous abandonner nos divinités pour un poète fou ?"»

Sourate 37 versets 35-36

 

Ils savaient donc que cette phrase « Il n’y a de vraie divinité qu’Allah » leur imposait d’abandonner ce qu’ils adoraient en dehors d’Allah.

 

L’exclusivité est également une condition essentielle, car elle s’oppose à l’association à Allah ; Allah a dit :

 

« Dis : "Il m’a été ordonné d’adorer Allah en Lui vouant exclusivement le culte, et il m’a été ordonné d'être le premier des Musulmans. Dis : "Je crains, si je désobéis à mon Seigneur, le châtiment d'un jour terrible". Dis : "C’est Allah que j’adore, et Lui voue exclusivement mon culte. Adorez donc, en dehors de Lui, qui vous voudrez !" - Dis : "Les perdants sont ceux qui, au Jour de la Résurrection, auront causé la perte de leurs propres âmes et celles de leurs familles". C’est bien cela la perte évidente.»

Sourate 39 versets 11-15

 

Et ‘Itbân rapporte que le Prophète (salla Allahou ‘alayhi wa salam) a dit :

« Certes Allah interdit le feu à celui qui dit qu’il n’y a de vraie divinité qu’Allah, désirant en cela le Visage d’Allah. »

 

L’amour est également une condition essentielle, qui s’oppose à la haine. Une personne ne pourra connaître cette parole et l’accepter sans aimer cette pureté qu’elle enseigne, qui conteste la validité de l’adoration d’un autre qu’Allah. Quiconque aime Allah, il aimera Sa religion, et s’il n’aime pas Allah alors il n’aimera pas Sa religion. Allah a dit :

 

« Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d’Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. Or les croyants sont les plus ardents en l’amour d’Allah. »

Sourate 2 verset 165

 

Leur amour pour Allah et Sa religion est donc exceptionnel, ils aiment pour Allah et pour Sa religion, et détestent pour Allah. Et le Hadîth dit :

« La religion est-elle autre chose que l’amour et la haine ?! »

 

Il est donc obligatoire que le Prophète (salla Allahou ‘alayhi wa salam) soit plus cher au serviteur que l’amour de sa propre vie, ses enfants et tous les gens. Témoigner qu’il n’y a de vraie divinité qu’Allah implique fatalement de témoigner que Mouhammad est le messager d’Allah, et implique de le suivre, comme le dit Allah :

 

« Dis : si vous aimez Allah, alors suivez moi ; Allah vous aimera et pardonnera vos péchés. »

Sourate 3 verset 31

 

La soumission est également une condition essentielle : il faut se plier aux devoirs qu’exigent l’attestation qu’il n’y a de vraie divinité qu’Allah en pratiquant ce qu’Allah a ordonné et en cessant ce qu’Il a interdit, et s’engager à cela ; ceci s’oppose à l’idolâtrie, car beaucoup de prétendus religieux sous-estiment les obligations et les interdictions et n’y prêtent nul intérêt. Alors que l’Islam consiste à ce que le serviteur soumette son cœur et son corps à Allah, et se soumette à Lui avec monothéisme et obéissance, comme le dit Allah :

 

« Si ! Quiconque soumet sa face à Allah et fait bienfaisance, il s’est agrippé à l’anse la plus solide. »

Sourate 31 verset 22

 

Or la pureté et la conformité à la loi d’Allah et de Son messager sont essentielles à la bienfaisance des actes.

 

La certitude est également une condition essentielle de cette parole : être certains de ce qu’elle signifie, ce qui s’oppose au doute et l’hésitation, comme le dit le Hadîth :

« Celui qui la dit en en étant certain de son cœur, sans douter dessus. »

 

Et s’il n’en n’est pas ainsi, alors cette parole ne sera d’aucune utilité, comme nous le montre le Hadîth sur l’interrogatoire dans la tombe.

 

La sincérité est également une condition essentielle, cela s’oppose au mensonge comme le dit Allah au sujet des hypocrites :

 

« Ils disent avec leurs langues ce qui n’est pas dans leurs coeurs.»

Sourate 48 verset 11

 

Le sincère connaît le sens de cette parole dans son cœur, et pratique ce qu’elle exige et implique comme obligations religieuses, et sa langue authentifie son cœur.

 

Ce témoignage n’est pas valide tant que toutes ces conditions ne sont pas réunies, et c’est Allah qui accorde la réussite.

 

Et Allah demeure le plus Savant.

 

 

 

[1] Il est le célèbre grand savant, l’imam ‘Abderrahmân ibn Hassan Ibn Mouhammad Ibn ‘Abdelwahhâb, le petit fils de l’imam Mouhammad ibn ‘Abdelwahhâb. Il est né en 1193 de l’hégire (1779 a. JC.) et il est mort en 1285 de l’hégire (1869 a. JC.)

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[mquidech 10]

SALAM

 

 

L'évocation d'ALLAH est la meilleure des oeuvres‏

 

 

 

 

Après avoir évoqués les mérites de l'invocation et du rappel d'ALLAH il est de notre devoir de définir ce qu'est l'invocation. L'invocation consiste à répéter constamment des paroles augustes et sacrées jusqu'à ce qu'elles-ci impreignent sur le coeur et y installent la douceur de la foi.

 

Le coeur insouciant est par nature loin de l'évocation d'ALLAH, celle-ci est difficile et lourde pour lui, dès que le croyant essaiera de fréquemment répeter une parole d'évocation le coeur l'occupera par une pensée mondaine. Ainsi, il est nécéssaire de forcer son esprit à prendre l'habitude d'évoquer abondamment ALLAH, une fois cette habitude prise, le coeur ne pourras se passer d'évoquer son Seigneur et goûtera aux fruits de l'évocation mentionnés dans les rappels précédents.

 

Nous devons donc tous, quelque soit notre niveau de foi, notre cheminement vers ALLAH, nous éduquer et nous entraîner à évoquer ALLAH le plus souvent possible. Profitons de nos instants de temps libres, de moments de solitude pour habituer nos langues à évoquer ALLAH. Car par Celui qui détient nos âmes dans Sa Main, une fois que nous aurons pris habitude à ceci...

 

« Vous informerai-je sur la meilleure de vos œuvres, et la plus pure auprès de votre Maître. Celle qui élève le plus votre degré, et meilleure pour vous que de dépenser votre or et votre argent, et meilleure pour vous que de rencontrer vos ennemis, d’en frapper leur cou et qu’ils frappent les vôtres ? ». Ils ont dit : « Oh que oui ! ». Il répondit : « L’évocation d’Allah ».

 

hadith rapporté par Muslim et Bukhari

[mquidech 10]

SALAM

 

 

Celui qui connait son âme‏

 

 

 

 

 

Pensées profondes

 

Ibn Al Qayyim

 

· Celui qui connaît sa personne s’attachera à la rectifier plutôt que s’intéresser aux défauts des gens. Et celui qui connaît son Seigneur, sera préoccupé par Lui plutôt que par ses passions.

 

· La plus profitable des œuvres est celle pour laquelle tu fais fi des gens en étant sincère [envers Allah], et pour laquelle tu fais fi de ta propre personne en reconnaissant qu’il s’agit d’un bienfait d’Allah. Ainsi, tu ne dois voir dans l’œuvre accomplie nie ta personne ni les créatures.

 

 

 

Les gens entrent en enfer par trois portes :

 

· La porte des ambiguïtés qui fait naître le doute concernant la religion d’ Allah.

 

· La porte des désirs qui donne prééminence aux passions sur l’obéissance et la satisfaction d’Allah.

 

· La porte de la colère qui pousse à maltraiter les créatures d’Allah.

 

 

 

Les bases de toutes erreur sont au nombre de trois :

 

· L’orgueil qui a conduit Satan à l’état dans lequel il se trouve.

 

· L’avidité qui a fait sortir Adam aleyhi salam du Paradis.

 

· La jalousie qui a poussé l’un des fils d’Adam à tuer son frère.

 

 

 

Celui qui est préservé de ces trois choses est préservé du mal. La mécréance naît de l’orgueil, les péchés de l’avidité et la transgression et l’injustice de la jalousie.

 

 

 

· Par sa sagesse, Allah a fait de chaque partie du fils d’Adam –apparente ou cachée –un outil répondant à une fonction. Et c’est dans cette utilisation [que cet outil] atteint la perfection : l’œil pour voir, l’oreille pour entendre, le nez pour sentir, la langue pour parle, le sexe pour s’accoupler, la main pour saisir, le pied pour marcher, le cœur pour l’unicité d’Allah et la connaissance, l’âme pour l’amour, la raison pour penser et méditer sur les conséquences des affaires religieuses et terrestres afin de pouvoir choisir ce qui convient d’être choisi et délaisser ce qui convient d’être délaisser.

 

· L’homme qui réalise la plus mauvaise affaire est celui qui se préoccupe de sa personne que d’Allah. Et plus perdant encore est celui qui se préoccupe des gens plutôt que de sa personne.

 

 

 

Sources : « Les Méditations d’ Ibn Al-Qayyim », N°38 page132, Editions Tawbah

[mquidech 10]

SALAM

 

 

Notions à connaître sur notre bien aimé‏

 

 

 

Dans son explication des trois fondements (Al Usul At Thalatha) l'éminent Cheikh Ibn Al Uthaymin déclare que chaque musulman doit connaître des notions de bases de la vie de notre prophète sala LAH alaihi wa salam parmi lesquelles:

 

1- Connaître sa lignée

 

 

 

2- Connaître son âge, son lieu de naissance et le lieu vers lequel il a émigré

 

 

 

3- Connaître sa vie en tant que prophète qui a duré vingt-trois ans.

 

 

 

 

4 -Savoir quand il est devenu prophète et messager.

 

 

 

5- Connaître le message qui lui a été ordonné de transmettre et le pourquoi de sa mission.

 

(Sharh Al Usul At Thalatha, p.202)

 

Ainsi, cher lecteur, si tu n'es pas capable de répondre à toutes ces notions de sa vie nous t'invitons à rechercher à connaître davantage notre noble messager Muhamad Ibn AbdiLAH sala LAHh alaihi wa salam

[mquidech 10]

SALAM

 

 

les mérites de la prière surérogatoire (nafila)‏

 

 

 

 

Ummu Habîba, l’épouse du Prophète -sal Allahou 'alayhi wa salam- a dit : « J’ai entendu le Messager d’Allah -sal Allahou 'alayhi wa salam- dire : « Il n’y a point de serviteur musulman effectuant chaque jour douze rak’as surérogatoires pour Allah en dehors de celles qui sont obligatoires, sans qu’Allah ne lui construise une maison au Paradis –ou –bien- sans qu’une maison ne lui soit construite au Paradis ». Rapporté par Muslim

 

 

 

Dans une autre version d’At-Tirmidhy et d’An-Nasâî, il a clarifié ces rak’as : « Quatre rak’as avant Dhuhr, deux rak’as après Dhuhr, deux rak’as après Al-Maghrib, deux rak’as après Al-‘Icha et deux rak’as avant Al-Fajr ».

 

 

 

Je dis [Cheikh Bazmûl] : Le hadith prouve qu’il est louable d’être assidu à l’accomplissement des douze rak’as surérogatoires chaque jour.

 

Quiconque prend soin de pratiquer les prières surérogatoire rituelles obtiendra le mérite mentionné dans le hadith [précédent], étant donné qu’il prie à coup sûr douze rak’as par jour, voire plus.

 

 

 

Dans ce hadith, il y a le mérite d’observer la pratique des prières surérogatoires rituelles en général et celles qui sont mentionnées dans le hadith en particulier. Allah en est plus connaisseur.

 

 

 

 

 

Source : « L’aspiration du pieux vers la prière surérogatoire »

 

Cheikh Muhammad Ibn ‘Umar Bazmûl

 

Edition Ahl Al-Hadith, pp. 23-24

[mquidech 10]

SALAM

 

 

ô mes serviteurs...‏

 

 

 

 

« Ô Mes Serviteurs ! Je Me suis interdit l'injustice et Je vous déclare que Je vous l'interdis.

Ne soyez donc pas injustes les uns envers les autres.

 

 

 

Ô Mes Serviteurs ! Chacun d'entre vous est un égaré, sauf celui que Je mène dans le droit chemin :

demandez-Moi donc que Je vous mène, et Je vous y mènerai.

 

 

 

Ô Mes Serviteurs ! Chacun d'entre vous est affamé, sauf celui que Je nourris :

demandez-Moi donc de vous nourrir, et Je vous nourrirai.

 

 

 

Ô Mes serviteurs ! Chacun d'entre vous est nu, sauf celui que J'habille :

demandez-Moi donc de vous habiller et Je vous habillerai.

 

 

 

Ô Mes serviteurs ! Vous péchez de nuit comme de jour et Moi, Je pardonne tous les péchés :

demandez-Moi donc de vous pardonner, et Je vous pardonnerai.

 

 

 

Ô Mes serviteurs ! En vain feriez-vous des efforts pour réussir à Me nuire et en vain pour réussir à M'être utiles.

 

 

 

Ô Mes serviteurs ! Si du premier au dernier, homme ou génie,

vous étiez aussi pieux que l'est celui au cœur le plus pur d'entre vous, cela n'ajouterait rien à Mon Royaume.

 

 

 

Ô Mes Serviteurs ! Si du premier au dernier homme ou génie,

vous étiez aussi pervers que l'est celui d`entre vous au cœur le plus pervers, cela ne diminuerait en rien Mon royaume.

 

 

 

 

 

Ô Mes Serviteurs ! Si du premier au dernier, homme ou génie, vous vous teniez dans une seule région de la terre pour solliciter Mes faveurs et si J'accordais à chacun de vous sa demande, cela n'amoindrirait en rien Mes propriétés,

pas plus que l'aiguille n'enlève quoi que ce soit à l'océan en y pénétrant.

 

 

 

 

 

Ô Mes serviteurs ! Ce sont vos actes seulement dont Je tiendrai compte, ensuite,

Je vous rémunérerai d'après ceux-ci. Donc celui qui trouve le bonheur,

qu'il rende grâce à Allah et celui qui trouve autre chose,qu'il ne s'en prenne qu'à lui-même »

 

 

Rapporté par Muslim

[mquidech 10]

SALAM

 

 

Le mérite de jeûner le mois de Muharam‏

 

 

 

 

 

Le mois de Mouharram est le premier mois du calendrier de l'Hégire et l’un des quatre mois sacrés d’Allah. A ce propos le Très-Haut dit :

 

« Le nombre de mois, auprès d’Allah, est de douze (mois), dans la prescription d’Allah, le jour où il créa les cieux et la terre. Quatre d’entre eux sont sacrés : telle est la religion droite. (Durant ces mois), ne faites pas de tort à vous-mêmes. Combattez les associateurs sans exception, comme ils vous combattent sans exception. Et sachez qu’Allah est avec les pieux.» (Coran, 9 : 36).

 

Al-Boukhary (3167) et Mouslim (1679) ont rapporté d’après Abou Bakrata t que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Le temps a repris son cours tel qu’il était quand Allah créa les cieux et la terre : l’année compte douze mois dont quatre mois sacrés ; les trois se succèdent et ont pour nom Dhoul-Qa’ada, Dhoul-Hijja et Mouharram et le quatrième Rajab qui est intercalé entre Joumâda et Cha'baan e."

 

Il a été rapporté de façon authentique d’après le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) que le jeûne effectué pendant Mouharram est le meilleur après celui de ramadan. A ce propos, Abou Hourayra (t) dit : « Le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « le meilleur jeûne après celui du ramadan est le jeûne effectué pendant le mois d’Allah Mouha rram. Et la meilleure prière faite après la prière obligatoire est celle effectuée dans la nuit (rapporté par Mouslim, 1163).

 

Le fait d’annexer le mois à Allah (le mois d’Allah) montre l'importance de ce mois. Des savants interprétaient le hadith par le jeûne de tout le mois de Mouharram. Cependant, il a été rapporté de façon authentique que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) n’a pas jeûné un mois complet en dehors du ramadan. Ce qui permet de comprendre que le présent hadith nous incite à multiplier le jeûne au mois de Mouharram sans aller jusqu’à jeûner tout le mois. Allah est le plus savant.

 

Ibn Al Qayyim, Zad Al Ma'ad

[mquidech 10]

LE MERITE DE L'A3CHOURA

 

SALAM

 

 

Le mérite de 'ashoura‏

 

 

 

 

Mouslim rapporte dans son Sahih que le Prophète (sur lui la paix) a dit : « le meilleur jeûne après le jeûne du Ramadan est celui du mois sacré d'Allah ''Al-Mouharram ».

 

Il fut questionné au sujet du jeûne du jour d’'Achoura et le Prophète (sur lui la paix) répondit : « Il expie les péchés de l'année écoulée » Rapporté par Mouslim. Lorsque le Prophète émigra à Médine, il trouva les Juifs qui jeûnaient le jour d’'Achoura . Il leur demanda : « Quel est ce jour que vous jeûnez ? » Ils répondirent : « C'est un grand jour durant lequel Allah sauva Moussa (Moïse) et son peuple, et noya pharaon et son peuple. Moussa le jeûna alors pour remercier Allah, donc, nous le jeûnons également. ». Le Prophète dit : « Nous sommes plus dignes de nous réclamer de Moussa que vous.». Ainsi, il jeûna ce jour et ordonna de le jeûner.

 

Il dit également : « Si je suis toujours vivant l'année suivante, je jeûnerais le neuvième jour de Muharram.» Rapporté par Mouslim. Cela signifie qu'il jeûnera le neuvième avec le dixième.

 

Dans une autre version : « jeûnez un jour avant ou un jour après, faites le contraire des juifs.»

 

Et dans une autre version : « jeûnez un jour avant et un jour après.» Rapporté par Ahmed.

 

Il est donc souhaitable pour le musulman de jeûner les trois jours : le neuvième, le dixième, et le onzième de Mouharram, afin d'obtenir les mérites suivants:

 

- Premièrement : Il lui sera inscrit la récompense d'un mois complet de jeûne, car chaque bonne action a dix fois sa récompense.

 

De plus, le Prophète r jeûnait trois jours chaque mois et ordonnait de le faire.

 

- Deuxièmement : Le jeûne de ce mois est le meilleur après celui de Ramadan, comme l'indique le hadith précité.

 

- Troisièmement : Faire le contraire des Juifs, en jeûnant le neuvième jour et le onzième avec le dix.

 

- Quatrièmement : Suivre l'exemple du Prophète r, car il l'a jeûné et a ordonné de le jeûner, comme l'a rapporté Al-Boukhari et Mouslim d'après Ibn 'Abbas.

 

- Cinquièmement : Il expie les péchés d'une année complète. C'est-à-dire les petits péchés à condition de s'écarter des grands péchés.

 

Quant au jeûne en lui même, sa récompense n'est pas fixée, ni limitée, le Prophète r a dit : pour toute oeuvre du fils d'Adam, chaque bonne action a dix fois sa récompense, jusqu'à sept cents fois.

 

Allah dit : « Sauf le jeûne, car il est pour moi, et c'est moi qui le récompense. »

 

En effet, le jeûne fait partie de la patience or Allah a dit : « Les endurants auront leurs récompenses sans compter. » (Les groupes, v.10)

 

Le jeûne en hiver constitue un gain facile, la journée étant courte et froide, et une récompense sans effort. De même qu'en été le jeûne constitue une des meilleures oeuvres.