DES TENEBRES VERS LA LUMIERE.

[mquidech 10]

SALAM

 

pour sortir des tenebres a la lumiere, cheminant pas a pas, centimetre par centimetre dans la connaissance de notre religion.c'est le but principale de ce topic.

 

 

 

 

Comment Aimer en Dieu .

 

 

 

 

 

Les bases

 

 

 

 

 

Penser du bien d’autrui

 

 

 

Eviter tout soupçon, et tout jugement

 

Allah dit dans le Coran :

 

 

« O Croyant, évitez autant que possible les soupçons, il y a des soupçons qui sont des péchés.»

[ Sourate 49 - Verset 12 ]

 

 

 

 

Avoir le cœur pur de la moindre haine

 

Dans le Coran il est dit :

 

« […] Seigneur, pardonnes-nous ainsi qu' à nos frères qui nous ont précédé dans la foi, et ne mets dans nos coeurs, aucune rancœur, pour ceux qui ont cru. Seigneur Tu es le compatissant et Très Miséricordieux.»

[ Sourate 59 - Verset 10 ]

 

 

Le croyant qui dans son cœur, fait preuve de rancœur ou de haine envers son frère ne pourra l'aimer en Dieu, c'est ainsi qu'il est bon d'invoquer Allah afin de nous préserver le cœur de toute chose néfaste.

 

 

 

Faire grâce et pardonner

 

Allah nous exhorte au pardon en nous apprenant : « Si vous pardonnez cela est plus proche de la piété », en sachant bien que le musulman n'a pas le droit de ne plus parler à son frère dans une période supérieure à trois jours.

 

Il faut se dire, nous voulons qu’Allah soit Miséricordieux envers nous, et nous aimons que notre Seigneur nous pardonne, alors pourquoi ne pardonnons nous pas ?

 

 

 

Ne pas voir en nous, une supériorité par rapport aux autres

 

Le musulman ne doit pas voir en lui une supériorité par rapport à son frère, car celle-ci pourrait le mener à le mépriser.

 

Nombreux sont ceux qui ne côtoient pas les pauvres, car ils se disent « ils ne m’apportent rien » soubhan Allah ! Comment pourrions nous penser ainsi, en sachant que nous sommes nés nus, et que nous mourrons dans le même état, comment pouvons nous nous sentir supérieurs en bien ?

 

C'est à cet effet que l'homme, afin de ne pas être ingrat, regardera dans les affaires de ce bas monde celui qui est inférieur à lui, ainsi il sera toujours reconnaissant envers son Créateur. Et en ce qui concerne le domaine de la science, regarder toujours celui qui est supérieur à lui, ainsi il recherchera toujours la concurrence dans le bien.

 

 

 

Aimer propager le bien

 

Nous n’avons pas besoin d’être riche, ou fort, ou reconnu pour aimer propager le bien, de plus c’est une exhortation d'Allah dans le Glorieux Coran qui dit :

 

 

 

« Ô vous qui croyez ! Inclinez-vous, prosternez-vous, adorez votre Seigneur, et faites le bien.

Peut-être réussirez vous ! »[ Sourate 22 - Verset 77 ]

 

 

 

« Et dépensez dans le sentier d'Allah. Et ne vous jetez pas par vos propres mains dans la destruction.

Et faites le bien. Car Allah aime les bienfaisants.» [ Sourate 2 - Verset 195 ]

 

 

 

 

 

Les Moyens

 

 

 

Se transmettre le salut :

 

 

 

Le prophète a dit:

 

« voulez vous que je vous indique une chose qu’en la faisant vous vous aimerez ?

Saluez vous les uns les autres » [ rapporté par Mouslim ]

 

 

 

 

Se sourire :

 

Le prophète a dit:

 

« ne négliges rien de bien, même le fait de rencontrer ton frère avec un visage souriant »

 

 

 

Se rendre visite :

 

Un grand fléau du siècle, malgré tous les moyens de transport et facilités qui sont à notre disposition, qui est : les visites en Dieu.

 

Si vous n’avez pas toujours le temps, il n’est pas obligé de rester toute un après midi, un quart d’heure suffit pour prendre des nouvelles de son frère en toutes occasions: évènements heureux, mais aussi et surtout en cas de difficulté. La visite est un moyen pour renforcer les liens et s'aimer en Dieu.

 

De plus Abou Houreyra rapporte que le prophète a dit :

 

« Celui qui rend visite à un malade ou à un frère à lui en Dieu est appelé par un appeleur : « Béni sois-tu ! Bénie soit ta marche et puisses-tu t’installer dans une demeure du Paradis. » [rapporté par Attirmidhi]

[mquidech 10]

SALAM

 

ils mecroient a leur insu.

 

 

 

Il existe différentes formes de mécréance et d’innovation répandues parmi les gens.

 

Le musulman peut-il mécroire à son insu ??

 

1. Allah Le Très Haut dit :

 

 

 

{…Ne vous excusez pas, vous avez bel et bien mécru après avoir eu la foi**

 

(Le Repentir, v66)

 

 

2. Le Prophète – Qu’Allah prie sur lui et le salue – a dit :

 

« Empressez-vous de faire de bonnes œuvres ; il y aura des épreuves telles les heures successives de la nuit obscure. La personne sera musulmane le matin, et deviendra mécréante le soir ; elle sera musulmane le soir, et se retrouvera le lendemain matin mécréante, pour avoir vendu sa religion contre un bien de la vie d’ici-bas. »

 

Rapporté par Muslim.

 

 

3. Dans un hadith authentique rapporté par Abû Sa°îd El Khudrî, °Alî ibn Abî Tâlib et d’autres, le Prophète – Qu’Allah prie sur lui et le salue – a dit :

 

« Sortira de cette communauté un groupe de gens[1], dont vous mésestimerez votre prière face à la leur, votre jeûne face au leur, votre psalmodie face à la leur, et vos actions face aux leurs. Ils diront des paroles parmi les meilleures de la création. Ils réciteront le Coran d’une voix suave et douce, mais il ne dépassera pas leurs gorges, ils penseront qu’il plaidera en leur faveur, mais en fait, il témoignera contre eux. Ils s’écartent de l’Islam comme la flèche s’écarte de son arc, puis ils n’y reviennent pas. Ce sont les pires de toute la création, et parmi les plus détestées des créatures d’Allah. »

 

Mais qu’est-ce que la mécréance ??

 

Dans la langue arabe, le mot « kafara » signifie : cacher ou renier. En Islam, cela signifie faire un acte qui s’oppose à la foi. L’incroyance est de deux sortes :

 

 

La mécréance majeure : c’est d’annuler la foi en délaissant un de ses principes fondamentaux, sans lequel l’Islam n’est pas valable. Elle a plusieurs formes : démentir, douter, se détourner de la foi en sachant que c’est la vérité par négligence ou orgueil, commettre le polythéisme, être hypocrite.

 

 

La mécréance mineure : c’est de diminuer la foi en commettant un acte interdit, qui a été décrit comme de l’incroyance dans la législation musulmane, parce qu’il constitue un reniement des droits d’autrui. Elle n’exclut pas la personne de l’Islam et n’annule pas les œuvres, parmi ses formes : renier les bienfaits, considérer un musulman comme mécréant, combattre un musulman, renier les actes méritoires du conjoint, critiquer l’origine d’une personne, se lamenter d’un décès, s’enfuir (pour un domestique), s’attribuer une filiation à autre que son père…

 

 

Différentes formes de mécréance majeure qui excluent la personne de l’Islam

 

Saches que les juristes musulmans ont consacré dans leurs livres un chapitre spécial intitulé « Règles de l’apostasie ». Ils y ont cité des dizaines d’actions, de paroles et de croyances qui excluent de l’Islam celui qui commet une seule d’entre elles… Reviens donc à leurs explications pour vérifier l’authenticité de ton Islam et de ton monothéisme !! Nous citerons quelques-unes unes des formes d’incroyance majeure :

 

 

1. Appeler à la laïcité ou l’accepter, car elle constitue en fait le combat contre la religion, afin de l’écarter de la vie apparente et du système de l’état. De la même façon, s’affilier à une autre idéologie athée, comme le communisme ou le capitalisme.

 

 

2. Croire que les lois humaines sont meilleures que les lois de l’Islam, ou que l’Islam est archaïque ou qu’il ne correspond plus à notre époque. De même, il est obligatoire pour les gouvernants d’appliquer les lois révélées par Allah, ainsi que pour chaque membre de la société, entre eux et chacun de son côté.

 

 

3. Croire que la religion se résume aux actes d’adoration : prière, zakat, jeûne, pèlerinage, et n’englobe pas les autres aspects de la vie. Également, croire qu’il est permis de s’écarter de la religion ou des lois de la jurisprudence musulmane (charia).

 

 

4. Combattre, haïr ou se moquer d’une chose ordonnée par Allah, même en l’appliquant. Par exemple : le hidjab, la non-mixité, la barbe…

 

 

5. Ne pas comprendre le sens de « Il n’y a pas de vraie divinité sauf Allah », car le dire sans en comprendre le sens n’est d’aucun intérêt et ne fait pas entrer dans l’Islam. Son sens est : j’adore Allah uniquement par des adorations légiférées, je n’adore nul autre que Lui, je ne Lui associe rien, c’est mon unique adoré, c’est vers Lui que je me tourne par mes prières, mes invocations, ma confiance, mon espérance, tous mes actes d’obéissance et mon amour sincère.

 

Il n’y a donc rien qui mérite d’être adoré en dehors d’Allah. Parmi les erreurs répandues, croire que son sens est : il n’y a pas d’autre créateur, ni d’autre pourvoyeur qu’Allah.

 

 

6. Croire que l’attestation de foi n’est qu’une parole qui n’est pas suivie d’actes.

 

 

7. Se détourner complètement de l’Islam, ne pas en apprendre les principes, ne pas les appliquer, n’y accorder aucune attention.

 

 

8. Délaisser la prière et ne pas l’accomplir du tout.

 

 

9. Considérer les compagnons comme mécréants, ou égarés, tous ou en partie.

 

 

10. Ne pas considérer comme mécréants les polythéistes, les juifs, les chrétiens, ou douter de leur incroyance.

 

 

11. Être allier des mécréants, [..] et en les aidant contre les croyants.

 

 

12. S’affilier à des groupes nationalistes ou raciaux qui s’opposent à l’Islam.

 

 

13. Associer à Allah (chirk), j’ai détaillé ce point dans un autre dépliant intitulé « Ils associent à leur insu ». Consultez-le donc.

 

 

14. Pratiquer la sorcellerie, l’apprendre ou l’enseigner, par l’intermédiaire des démons.

 

 

15. Prétendre connaître l’inconnaissable, par exemple : lire dans le marc de café, pratiquer l’astrologie, la voyance, la sorcellerie, la géomancie, les actes divinatoires…Tous sont des charlatans et des menteurs, ils prétendent connaître les choses inconnues passées, présentes ou futures, pouvoir guérir les maladies et avoir des illuminations. Ils s’entraident pour cela des djinns et des démons, de talismans polythéistes, de séries de lettres écrites et profèrent des paroles incompréhensibles. Ils demandent le nom de la mère du malade, ainsi qu’un objet portant son odeur, puis demandent d’égorger une bête, et informent le malade de plusieurs détails personnels le concernant afin qu’il s’attache à eux et leur fasse confiance. Saches que des milliards d’euros sont dépensés chaque année dans le charlatanisme !

 

 

16. Croire que certains connaissent l’inconnaissable avec Allah, se rendre chez eux et les questionner, même si c’est par téléphone ou dans des émissions radio, croire en leurs paroles ou être d’accord avec eux. Par exemple : lire l’horoscope dans les magazines, il faut cesser cela car c’est démenti par la parole d’Allah Le Très Haut :

 

 

 

{Dis : Personne dans les Cieux et la Terre ne connaît l’Inconnaissable sauf Allah**

 

(Les Fourmis, v.65)

 

Mais celui qui se rend chez eux, sans croire à leurs paroles, n’a pas mécru, mais il a commis un grand péché, le Prophète – Qu’Allah prie sur lui et le salue – a dit :

 

« Aucune prière ne lui sera acceptée durant quarante jours. »

 

 

17. Renier une chose de la religion connue de tous, en ayant reçu la preuve tirée du Coran et de la Sunna. Par exemple : l’interdiction de l’alcool, de la fornication, de la sodomie, …

 

 

 

Interdictions, innovations et superstitions diverses

 

1. Rechercher la bénédiction en s’essuyant sur la Kaaba, sur ses murs, son tissu, sa porte. Par contre, il est souhaitable de toucher la pierre noire et de l’embrasser, et de toucher le coin yéménite sans l’embrasser [car le Prophète – Qu’Allah prie sur lui et le salue – l’a fait et non pas pour obtenir la bénédiction]

 

 

2. S’essuyer sur les portes, les murs, les grillages de la mosquée sacrée de La Mecque ou autre. De même pour les murs de la maison du Prophète – Qu’Allah prie sur lui et le salue.

 

 

3. Rechercher la bénédiction en allant à la grotte Thawr ou la grotte Hirâ ou tout autre lieu par lequel est passé le Prophète – Qu’Allah prie sur lui et le salue – ou l’un de ses compagnons, ou un saint.

 

 

4. Croire que porter des talismans et des amulettes, ou les accrocher dans la maison, ou les mettre sous son oreiller, ou dans sa voiture, est un moyen de se protéger contre le mal, le mauvais œil ou la jalousie des gens. Quelle que soit la forme de ces talismans : en pierre ou en métal. De même, s’ils contiennent des versets coraniques ou des hadith prophétiques, d’après l’avis le plus authentique des savants.

 

 

5. Croire que porter des bracelets, des cordages ou autres, est un moyen d’apaiser les maux ou les repousser.

 

 

6. Invoquer Allah par un intermédiaire de façon illicite. Il y a deux sortes d’invocation par un intermédiaire :

 

Innovée : Par exemple invoquer Allah par l’honneur du Prophète – Qu’Allah prie sur lui et le salue – ou par des créatures ou par leurs dignités ou par l’âme d’un mort ou d’un vivant…

 

Autorisée : Par exemple invoquer Allah par ses Noms et Attributs, par la foi et les bonnes œuvres, ou bien en demandant à un homme pieux et vivant d’invoquer pour soi.

 

 

7. S’allier à sa tribu, son pays, son parti, son groupe, au lieu de s’allier à la foi et aux croyants, suivant le degré d’adoration à Allah.

 

 

8. Organiser différentes fêtes pour se rapprocher d’Allah ou en imitant les mécréants. Par exemple : fêter la naissance du Prophète – Qu’Allah prie sur lui et le salue – ou l’hégire, ou le nouvel an grégorien ou de l’hégire, ou la nuit de l’Ascension, ou la nuit de la moitié du mois de Cha°bân, ou encore veiller toute cette nuit, ou la 27ème nuit du Ramadan, ou la fête des mères, ou les anniversaires, ou adorer Allah en jouant du tambourin, en récitant des poèmes, ou réciter des invocations en groupe d’une seule voix.

 

 

9. Chercher à ressembler aux mécréants dans ce qui leur est propre.

 

 

10. Ériger des statues, ou accrocher des photos.

 

 

11. Être pessimiste et croire en la malchance, c.-à-d. penser qu’un mal ou une calamité va se produire, à cause d’une chose qui n’est prouvée ni par la religion, ni par des moyens perceptibles. Par exemple : ne pas se marier, ni voyager, ni faire du commerce pendant le mois de Safar, par superstition.

 

 

12. Suivre une voie innovée égarée et déviée, qui n’a pas été appliquée par le Prophète – Qu’Allah prie sur lui et le salue – ni les pieux prédécesseurs. Par exemple : les Tijanites, les Chadhilites, les Qadirites, les Djilanites…

 

 

13. Avoir une mauvaise opinion d’Allah, en pensant qu’Il ne lui pardonnera pas ses péchés, qu’Il n’exaucera pas ses invocations, qu’Il ne lui fera pas miséricorde…

 

 

14. Distribuer des livres qui contiennent des innovations et des actes illicites, par exemple : la soi-disant recommandation de Cheikh Ahmed, un des employés de la mosquée de Médine.

 

A SUIVRE....

[mquidech 10]

SUITE..

 

 

Paroles illicites qui contredisent la croyance

 

1. Dire : Untel est le plus riche des riches, ou le roi des rois, ou il fait se qu’il veut, ou il est le chef des chefs, ou le juge des juges…

 

En effet, le Prophète – Qu’Allah prie sur lui et le salue – a dit :

 

« Le pire des noms pour Allah : qu’un homme se surnomme le roi des rois. Il n’y a de Possesseur qu’Allah. »

 

 

2. Dire : Ô Allah donne-moi si Tu veux, ou pardonne-moi si Tu veux. En effet, le Prophète – Qu’Allah prie sur lui et le salue – a dit :

 

« Si l’un d’entre vous invoque, qu’il soit ferme dans sa demande et qu’il ne dise pas : Ô Allah si Tu veux… »

 

 

3. Dire à son frère : Mécréant ! Juif ! Chrétien ! Ennemi d’Allah ! En effet, le Prophète – Qu’Allah prie sur lui et le salue – a dit :

 

« Quiconque dit à son frère : mécréant ! Cette parole retombera sur l’un des deux. »

 

 

4. Dire : le destin a voulu que, la nature a voulu que, les circonstances ont voulu que, la puissance d’Allah a voulu que, le destin s’en est mêlé… Car la volonté ne revient qu’à Allah seul.

 

 

5. Il ne méritait pas ça, untel ne méritait pas telle maladie, ou telle catastrophe. Ceci est interdit, car c’est protester contre Allah de ce qu’Il a prédestiné.

 

 

6. Untel est loin du pardon, ou loin du bien, ou loin de la bonne voie, ou loin du Paradis, ou loin de la miséricorde d’Allah. En effet, le Prophète – Qu’Allah prie sur lui et le salue – a dit :

 

« Allah dit : Qui ose jurer en mon Nom que Je ne pardonnerais pas à untel ? Je lui ai pardonné et J’ai annulé toutes tes œuvres ! »

 

 

7. Les expressions suivantes : Allah est injuste avec toi, Allah demande de tes nouvelles, qu’Allah trahisse celui qui trahit, Ô Seigneur pense à untel (une personne décédée), Le Tout Miséricordieux mange avec toi, Ô Seigneur qu’ai-je fait, demain je ferais ceci et cela (sans dire inchallah), si j’avais fait ça (car dire si en regrettant ouvre la voie au diable), untel a été enterré dans sa dernière demeure, insulter le temps.

 

 

 

 

Écrit par Sâlih ibn Abdallah El Sayyah

 

Traduction : Abu Ahmed.

[mquidech 10]

SALAM

 

Erreurs commises dans la croyance

 

 

1. Parmi les erreurs :

 

 

Implorer le secours des morts, les invoquer, leur demander de l’aide, se rapprocher d’eux par une quelconque forme d’adoration, comme rechercher leur bénédiction, égorger pour eux, leur consacrer des vœux sur leur tombes. Tout ceci entre dans le polythéisme majeur qui exclut la personne de l’Islam.

 

 

 

Allah Le Très Haut dit :

 

 

 

{Quant à celui qui invoque avec Allah une autre divinité, alors qu’il n’a aucune preuve de ce qu’il avance, il rendra compte de ses actes uniquement auprès de son Seigneur. Certainement, les mécréants ne connaîtront jamais la réussite.**

 

(Sourate ‘Les Croyants’ verset 117)

 

 

Et aussi :

 

 

 

{Les mosquées sont réservées à Allah, n’invoquez donc personne avec Allah.**

 

(Sourate ‘Les Djinns’ verset 18)

 

 

Également :

 

 

 

{Dis : ma prière, mes sacrifices, ma vie, ma mort, appartiennent à Allah, Seigneur des Univers. Il n’a nul associé.**

 

(Sourate ‘Les Bestiaux’ verset 162-163)

 

 

Le Prophète – Prière et Salut sur lui – a dit :

 

« L’invocation c’est l’adoration. » (El Tirmidhî et Ibn Mâjah)

 

 

 

2. Parmi les erreurs :

 

Mettre des porte-bonheur qui comportent du polythéisme, porter des amulettes, ou des talismans, par crainte du mauvais œil, ou contre le mauvais œil et la jalousie. Tout ceci est également du polythéisme majeur.

 

En effet, le Prophète – Prière et Salut sur lui – a dit :

 

«Celui qui suspend une amulette a commis un acte de polythéisme. » (Ahmed)

 

 

 

3. Parmi les erreurs :

 

Questionner les devins, les voyants, ou les sorciers, et croire en leurs paroles. Ceci est de l’incroyance, car le Prophète – Prière et Salut sur lui – a dit :

 

« Celui qui se rend chez un devin ou un voyant et croit en sa prédiction, a mécru en ce qui a été révélé à Mohammed » (Ahmed)

 

 

 

4. Parmi les erreurs :

 

Prétendre connaître l’Inconnaissable ou prétendre avoir accès aux Tablettes Préservées (du destin). Ceci est de l’incroyance, car Allah Le Très Haut dit :

 

 

 

{Dis : Personne dans les Cieux et la Terre ne connaît l’Inconnaissable sauf Allah, et ils ne savent même pas quand ils seront ressuscités**

 

(Les Fourmis, v.65)

 

 

 

Et aussi :

 

 

 

{ Et c'est Lui seul qui détient les clefs de l’Inconnaissable, personne ne les connaît sauf Lui**

 

(Les Bestiaux, v.59)

 

 

 

5. Parmi les erreurs :

 

Beaucoup de gens comprennent la parole : « il n’y a pas de vraie divinité sauf Allah » comme étant uniquement l’affirmation de l’adoration à Allah. Or, ceci est une explication incomplète. En effet, son sens est : « nul ne mérite d’être adoré sauf Allah », c.-à-d. l’affirmation de l’adoration à Allah et la négation de toute forme d’adoration à autre qu’Allah Le Très Haut. La preuve est dans la parole suivante d’Allah Le Très Haut :

 

 

 

{Nous avons certainement envoyé dans chaque communauté un Messager qui leur disait : « Adorez Allah ! Et rejetez le Tâghût ![1]. »**

 

(Sourate ‘Les Abeilles’ verset 36)

 

 

 

Il est donc obligatoire de désavouer le polythéisme et ses partisans.

 

 

 

 

 

6. Parmi les erreurs :

 

Jurer par autre qu’Allah, même si le but n’est pas de vénérer la chose par laquelle on jure, comme on vénère Allah. Par exemple : jurer sur l’honnêteté, sur la morale, ou sur l’honneur, … Tout ceci est du polythéisme mineur, car le Prophète – Prière et Salut sur lui – a dit :

 

« Celui qui jure par un autre qu’Allah a commis un acte d’incroyance ou de polythéisme »

 

(El Tirmidhî, Abû Dâwûd et Ahmed)

 

et également :

 

« Celui qui jure sur l’honnêteté n’est pas des nôtres. »

 

(Abû Dâwûd)

 

 

 

7. Parmi les erreurs :

 

Prendre les tombes comme mosquées ou lieux de prière, ou faire des invocations auprès d’elles. C’est une innovation détestable et une voie vers le polythéisme, car le Prophète – Prière et Salut sur lui – a dit :

 

« Allah maudit les juifs et les chrétiens, ils ont pris les tombes de leurs Prophètes comme mosquées. Ne prenez pas les tombes comme mosquées, car je vous l’interdis. »

 

(El Bukhârî et Muslim)

 

Et aussi :

 

« Ne priez pas en direction des tombes. »

 

(Muslim)

 

 

 

8. Parmi les erreurs :

 

Construire sur les tombes, les plâtrer, écrire dessus, ou y planter des arbres. Ce sont des innovations répréhensibles. Jâbir ibn Abdallah –qu'Allah l'agrée – rapporte : « Le Messager d’Allah – Prière et Salut sur lui – a interdit de plâtrer les tombes, de s’asseoir dessus, et de construire dessus. » (Muslim) et dans une version authentique rapportée par El Tirmidhî, il est ajouté : « et d’écrire dessus. »

 

 

 

9. Parmi les erreurs :

 

Être allier des mécréants et les aimer, d’après la parole d’Allah Le Très Haut :

 

 

 

{Certes vous avez un bon exemple à suivre en Abraham et ceux qui étaient avec lui, lorsqu’ils dirent à leur peuple : « Nous vous désavouons, ainsi que ce que vous adorez en dehors d’Allah. Nous vous renions. Entre nous, l’animosité et la haine sont apparues à tout jamais, jusqu'à ce que vous croyiez en Allah seulement**

 

(Sourate ‘L’Éprouvée’ verset 4)

 

 

 

10. Parmi les erreurs :

 

Être allié de son clan ou de son pays, au détriment de l’alliance et du désaveu pour la croyance, qui se traduit par l’amour pour Allah et la haine pour Allah. C’est une grave erreur. Le Prophète – Prière et Salut sur lui – a dit :

 

« Celui qui aime pour Allah et hait pour Allah, donne pour Allah et prive pour Allah, a complété sa foi. »

 

(Abû Dâwûd)

 

 

 

11. Parmi les erreurs :

 

Organiser différentes fêtes dans le but de se rapprocher d’Allah, comme célébrer l’anniversaire de naissance du Prophète – Prière et Salut sur lui, le nouvel an, ou l’ascension du Prophète – Prière et Salut sur lui – , tout ceci constitue des innovations.

 

Le Prophète – Prière et Salut sur lui – a dit :

 

« Celui qui innove dans notre religion ce qui n’en fait pas partie, son acte est rejeté. »

 

(El Bukhârî et Muslim)

 

Également dans un hadith rapporté par El °Irbâd ibn Sâriya : le Prophète – Prière et Salut sur lui – a dit :

 

« Attachez-vous à ma Sunna et à celle des califes bien guidés après moi. Tenez-y fermement. Prenez garde aux nouveautés dans la religion. Car toute nouveauté est une innovation. »

 

(Ahmed, El Tirmidhî et Ibn Mâjah)

 

 

 

12. Parmi les erreurs :

 

Accomplir une quelconque adoration dans le but de se rapprocher d’Allah, sans qu’elle n’ait aucune origine dans la religion. Par exemple : veiller toute la nuit du 15ème jour de Cha°bân, jeûner particulièrement le mois de Rajab, fixer des jours particuliers, ou des semaines, ou des mois, pour accomplir des adorations non-légiférées.

 

En effet, le Prophète – Prière et Salut sur lui – a dit :

 

« Toute innovation est un égarement. »

 

(Muslim)

 

De plus, Ibn Mas°ûd a dit : « Toute adoration que les compagnons de Mohammed n’ont pas faites, ne la faîtes pas, car les premières générations n’ont pas laissé le choix aux dernières. »

 

 

 

13. Parmi les erreurs :

 

Se moquer de la religion, de ses adeptes, ou de certains de ses rites. Par exemple : se moquer de la barbe, des vêtements au dessus des chevilles. C’est un domaine très grave et une voie vers l’incroyance, car se moquer d’Allah, de Son Messager – Prière et Salut sur lui – ou des rites de la religion, est un acte d’incroyance. En effet, Allah Le Très Haut dit :

 

 

 

{Si tu les questionnais, ils diraient certainement : « Nous ne faisions que bavardez et nous amusez ! » Dis : « Est-ce d’Allah, de Ses versets et de Son Messager, dont vous vous moquiez ? » Ne vous excusez pas, vous avez bel et bien mécru après avoir eu la foi**

 

(Sourate ‘Le Repentir’ verset 65-66)

 

 

 

14. Parmi les erreurs :

 

Chercher à ressembler aux mécréants.

 

Le Prophète – Prière et Salut sur lui – a dit :

 

« Celui qui cherche à ressembler à un peuple, en fait partie. »

 

(Abû Dâwûd)

 

 

 

15. Parmi les erreurs :

 

Introduire des mécréants dans la péninsule arabique, sans raison valable.

 

Le Prophète – Prière et Salut sur lui – a dit :

 

« Faîtes sortir les juifs et les chrétiens de la péninsule arabique, jusqu’à ce qu’il ne reste que des musulmans. »

 

(Muslim)

 

 

 

Nous demandons à Allah de nous pardonner nos erreurs et nos négligences. Et Allah est plus savant.

 

 

 

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Bibliographie :

 

« Point de vue sur beaucoup d’erreurs répandues » par Cheikh Sâlih Âl Cheikh.

 

« Erreurs répandues dans la croyance » par Cheikh Abdel Rahmân El Mahmûd.

 

[1] « Tâghût » tout ce qui est adoré en dehors d’Allah et admet cela.

[mquidech 10]

SALAM

 

soubhanallah

 

Ô Allah ! Fais que les fins de toutes nos actions soient bonnes, préserve-nous de la honte en ce bas monde et du châtiment dans la vie future.

 

Les effets de : " La ilaha ill' Allah "

 

Les effets de : " La ilaha ill' Allah " sur la vie de l'homme

 

 

 

 

 

 

Celui qui croit en cette expression n'a pas de préjugés ni d'idées étroites. Il croit en un Dieu qui est le Créateur des cieux et de la terre, le Maître de l'Est et de l'Ouest, et le Pourvoyeur de l'univers tout entier.

 

 

 

 

 

Cette foi produit chez l'homme une estime et un respect de soi du plus haut degré.

 

Le croyant sait qu'Allah seul est le détenteur de tout pouvoir, et que personne à part Lui ne peut protéger un homme ou lui nuire, pourvoir à ses besoins, donner ou retirer la vie, user d'autorité ou d'influence.

 

 

En même temps que le respect de soi, cette foi produit aussi en l'homme un sentiment de modestie et d'humilité.

 

 

Cela le rend simple et sans prétention. Un croyant ne devient jamais orgueilleux, hautain ou arrogant. Cette foi rend l'homme honnête et vertueux. Il a la conviction que le seul moyen pour lui de parvenir au succès et au salut c'est la pureté de l'âme et un comportement intègre.

 

 

 

 

 

 

 

 

Le croyant n'est jamais abattu ou découragé, quelles que soient les circonstances. Il a une foi inébranlable en Dieu qui est le Maître de tous les trésors de la terre et des cieux ; dont la grâce et la générosité n'ont pas de limites, et dont les pouvoirs sont infinis.

 

 

 

Cette foi apporte à son cœur une extraordinaire consolation, l'emplit de satisfaction et entretient son espoir.

 

 

 

 

 

 

 

Cette foi suscite en l'homme un très fort degré de détermination, de persévérance et de confiance en Dieu.Cette déclaration de foi rend l'homme brave et courageux.

 

 

 

 

 

La foi en "La ilaha ill'Allah " apporte la paix et le contentement du coeur, délivre l'esprit des passions subtiles,de la jalousie, de l'envie et de la cupidité, et fait rejeter l'idée d'utiliser dès moyens bas et vils pour arriver au succès.

 

 

 

 

 

 

 

 

L' effet le plus important de la formule : " La ilaha ill'Allah " est qu'elle mène l'homme à obéir et à observer la loi en dieu."

 

 

 

 

Abdoul Al'la Maudoudi, Comprendre l'Islam,pp95-96

 

Le cheikh Muhammad lbn Abd' Al-Wahab a dit : " Sache que l'homme ne croit en Allah que s'il renie Al Taghut. La preuve en est ce verset :

 

 

 

 

 

 

"....Donc, quiconque mécroit au Rebelle tandis qu'il croit en Allah saisit l'anse la plus solide, qui ne peut se briser "S2v256

 

 

 

 

C'est la raison pour laquelle il est obligatoire pour le musulman de connaître ce qui contredit cette expression : " La ilaha ill'Allah "

 

 

 

 

 

 

 

ecrit par : abu et Umm Abd al-llah

 

revu et corrigeé par : Njikum Yahya

[mquidech 10]

SALAM

 

 

Extrait de Al-Wâfî - Commentaire des 40 Hadiths de l'Imâm AN-NAWAWÎ par Mustafâ AL-BUGHÂ et Muhyiddîne MISTÛ, traduit par les éditions Maison d'Ennour, pp 298 et 299.

 

Définition du hadith qudsî

 

Le hadith qudsî (hadith divin) est un ensemble de paroles exprimées par le Messager de Dieu et imputées par ce dernier à Dieu le Très-Haut. La transmission se faisait tantôt par l’intermédiaire de l’Ange Gabriel tantôt par inspiration directe ou encore sous forme de songes. L’Envoyé de Dieu le formulait ensuite selon les expressions de son propre choix. D’autre part, le hadith prophétique ne diffère du hadith qudsî que par le fait que ce dernier est attribué explicitement à Dieu. C’est essentiellement pour cette raison qu’on le qualifie de hadith divin. Il arrive qu’il soit imputé au Prophète car c’est lui qui le rapporte de son Seigneur et Maître.

 

Les principales différences entre le Coran et le hadith qudsî se présentent comme suit :

 

1-Le Coran revêt un caractère miraculeux en ses termes et ses sens, tandis que le hadith qudsî n’a rien de proprement miraculeux.

 

2-Le Coran est récité dans la prière alors que le hadith qudsî ne peut l’être.

 

3-Celui qui dénie l’authenticité du Coran est un impie alors que la dénégation du hadith qudsî fait de son auteur un dévergondé.

 

4-Les termes et le sens du Coran sont de Dieu. Le hadith qudsî bien que Parole de Dieu est formulé par Son Envoyé .

 

5-Il n’est pas permis de réciter le Coran en ne reprenant que son sens. Par contre, il est possible de recourir à ce procédé en ce qui concerne le hadith qudsî (c’est-à-dire évoquer le hadith dans le fond, même si la forme n’y est pas).

 

6-Seuls les gens en état de pureté peuvent toucher le Coran alors que le hadith qudsî n’impose pas cette contrainte.

 

7-Le Coran ne peut être récité ou porté par une personne en état d’impureté majeure alors qu’il est permis à toute personne de lire et de porter le hadith qudsî.

 

8-Celui qui ne lit ne serait-ce qu’un seul caractère du Coran se voit attribué une récompense de dix bonnes actions, alors que la seule lecture du hadith qudsî n’entraîne pas de récompense.

 

9-Selon Ahmad, il n’est pas permis de vendre des copies du Coran, alors que cela est simplement détestable (makrûh) selon les châfi’ites. Par contre, il est autorisé, à l’unanimité, de vendre des copies du hadith qudsî.

 

10-Il existe plus de cent hadiths qudsî rassemblés par des imams dont ‘Alî Ibn Balbân dans son livre intitulé Al maqâsid as-saniyya fî al-ahâdîth al-ilâhiyya (Les desseins sublimes dans les traditions divines) qui regroupe cent hadiths qudsî.

[mquidech 10]

SALAM

 

Profite du restant de ta vie !

 

Adoration - Le culte

 

Prends connaissance des vérités de cette religion, qui t’apporteront le bonheur dans ta vie terrestre et celle de l’au-delà.

 

Cette religion t’appelle aux points suivants :

 

1) Affirmer que la création, la richesse et l’harmonisation de tout l’univers, n’appartiennent qu’à un seul dieu : Allah. Il n’a point d’associé et point d’aide.

 

2) Allah est unique. Il n’a jamais engendré et n’a pas été engendré, nul n’est égal à lui. Il n’a pas de compagne et point d’enfant.

 

3) Allah est le bienfaisant par excellence et rien ne te sera préjudiciable sans sa volonté. Aucune chose ne lui est impossible.

 

4) Nul ne mérite d’être adoré sauf Allah. Il n’y a pas d’intermédiaire entre nous et Lui, il est audient et clairvoyant. Il est sur son trône au-dessus des cieux et ne descend pas sur terre.

 

5) Un bonheur éphémère dans cette vie terrestre et un bonheur infini dans l’au-delà.

 

6) C’est une religion complète qui n’accepte aucun ajout et n’a pas besoin d’être incorporée à une autre religion. Allah n’acceptera pas d’autre religion que celle-ci car elle est la dernière, et la meilleure d’entre toutes.

 

7) C’est une religion qui englobe tous les besoins de la vie, qu’ils soient familiaux, économiques, politiques ou autres.

 

8) C’est une religion qui n’a pas changé de voie depuis des millénaires, appropriée à toute époque et lieu. Car elle nous vient d’Allah, le connaisseur de toute chose, celui qui sait ce qui est convenable à sa création.

 

9) Respecter le droit des parents, des proches, des voisins et autres.

 

10) Aider les nécessiteux et leur faire oublier leurs angoisses. Elle interdit de faire du mal aux autres sans raison.

 

11) Sauver son prochain des malheurs de cette vie terrestre et de l’au-delà, en les guidant vers ce qu’Allah agrée. Allah leur accordera le bonheur, dans Son obéissance et l’obéissance du prophète ( paix et bénédiction d’Allah sur lui ).

 

12) Protéger son esprit et son corps de ce qui pourrait leur nuire.

 

13) Inciter à l’entraide dans le bien et interdire l’entraide dans le blâmable.

 

14) C’est une religion qui a établi le bien-fondé de plusieurs vérités scientifiques. Elle a devancé la science moderne dans beaucoup de points : L’évolution de l’embryon, l’océanographie, l’astronomie et bien d’autres sciences encore.

 

15) Cette religion nous vient d’Allah, prends donc garde à ne pas accomplir de méfait à son égard. Car Allah t’avilira à travers sa colère, dans cette vie terrestre et dans l’au-delà.

 

16) Ne pas apprendre ta religion par l’intermédiaire des ses ennemis, car tu en auras une mauvaise conception. Quant aux erreurs de certains musulmans, dues à leur ignorance ou leur mauvaise compréhension, cela ne nuira pas à cette religion.

 

17) Le prophète de cette religion est un prédicateur envoyé par Allah. Ses enseignements sont vérités, ils ne comportent pas de mensonge, sois donc juste dans ton jugement envers cette religion.

[mquidech 10]

SALAM

 

Peut-on demander l'intercession des saints ?

 

 

 

 

L’obscurantisme, le charlatanisme, la superstition, les fausses croyances et les pratiques hérétiques se sont répandus dans la communauté musulmane à notre époque. Une de ces fausses croyances et pratiques hérétiques est la vénération voué à des personnes qualifiées de « Al-awliya’ et As-sâlihîne » les saints et les vertueux. On les invoque à la place d’Allah et on croit qu’ils ont le pouvoir de réaliser les vœux et conjurer les maux. On croit aussi à leur intercession, c’est pourquoi on les glorifie en célébrant des cultes autour de leur tombeaux et mausolées. Et ceci est répandu dans nos pays comme les pays du Maghreb, l’Egypte, la Syrie, l’Irak, la Turquie, le Pakistan ou encore l’Indonésie…

 

Cette situation est le résultat de l’ignorance. Il a été dit que « l’ignorant s’inflige à lui-même le mal qu’on n’oserait pas infliger à son pire ennemi ».

Nous vivons à une époque où l’on ignore tout ou presque de la parole d’Allah et de la sagesse de Son Messager.

 

 

Que ceux qui se réfugient sous la protection des saints qui leur célèbrent des cultes, qui croient que le fait d’offrir des cierges et d’immoler des offrandes soient de nature à leur attirer les faveurs d’Allah, sachent est une œuvre d’idolâtres et d’associationnistes. Car seul Allah est digne de recevoir la dévotion de ses créatures et Lui seul entend leurs prières et leurs suppliques. Seul Allah est à même d’exaucer leurs vœux et de bénir leurs offrandes. C’est en cela qu’Il est la divinité, Unique et sans associé.

 

Les mécréants d’antan qui priaient des divinités telles Al-Lât et Al-‘Ouzzâ, ne croyaient pas qu’elles avaient le pouvoir de créer ni même celui de faire descendre la pluie. Ils croyaient seulement qu’elles pouvaient intercéder auprès d’Allah. Allah dit :

 

 

 

 

 

« Tandis que ceux qui prennent des protecteurs en dehors de lui (disent) : « Nous ne les adorons que pour qu’ils rapprochent davantage d’Allah… » »

 

Sourate ‘Az-Zummar’ verset 3.

 

 

 

Pourtant, Allah leur a dépêché le Messager, comme Il avait fait pour les nations auparavant, pour rectifier le tord de leur croyance et leur montrer la vraie foi. Allah dit :

 

 

 

 

 

« Dis : « Invoquez ceux que vous prétendez (être des divinités) en dehors de lui. Ils ne possèdent ni le moyen de dissiper votre malheur ni de le détourner » »

 

Sourate ‘Al-Isra’ verset 56.

 

 

 

Allah dit, aussi :

 

 

 

 

 

« Dis : « invoquez ceux que vous prétendez, (être des divinités) en dehors d’Allah. Ils ne possèdent même pas le poids d’un atome, ni dans les cieux ni sur la terre. Ils n’ont jamais été associés à leur création et il n’a personne parmi eux pour le soutenir » »

 

Sourate ‘Saba’ verset 22.

 

 

 

En montrant leur incapacité à dissiper le malheur ou à le détourner et le fait qu’elles ne prennent pas part à la création des cieux et de la terre et qu’elles ne possèdent rien. Allah met en évidence l’erreur de prendre pour dieux de telles fausses divinités.

 

 

 

Le Prophète, sur son lit de mort, a mis en garde la communauté des croyants contre la vénération des tombeaux pris pour des lieux de prière. Il dit :

 

« Maudits soient les Juifs et les Chrétiens qui ont utilisé les lieux de sépultures de leurs prophètes comme lieux de prière ».

 

 

 

Il faut savoir aussi que le défunt dont on demande la protection ou l’intercession auprès d’Allah ne possède plus aucun pouvoir pour lui-même et encore moins pour autrui. Toute personne de bon sens comprendra que le mort qui ne possède plus la maîtrise de son propre corps ne peut agir ni en bien ni en mal, que ce soit pour lui ou pour quelqu’un d’autre. Le Prophète dit à ce sujet :

 

« L’œuvre du fils d’Adam s’arrête avec sa mort, à part trois choses : une charité qui perdure (un puit, une école, une mosquée…), une science bénéfique aux hommes et une progéniture vertueuse qui invoque pour lui ».

 

En plus, ce hadith montre que c’est le mort qui profite de la prière du vivant avec lequel il ne peut plus communiquer. Allah dit :

 

 

 

 

 

 

 

« Tandis que ceux que vous invoquez en dehors de lui ne sont même pas maîtres de la pellicule d’un noyau de datte. Si vous les invoquez, ils n’entendent pas votre invocation et même s’ils entendaient, ils ne sauraient pas vous répondre, et le Jour du Jugement, ils nieront votre association. Nul ne peut te donner des nouvelles comme Celui qui est parfaitement informé »

 

Sourate ‘Fâtir’ verset 13 et 14.

 

 

 

Invoquer quelqu’un d’Autre qu’Allah est une œuvre vaine et infondée. Allah dit :

 

 

 

 

 

« Et n’invoque pas, en dehors d’Allah, ce qui ne peut te profiter, ni te nuire. Et si tu le fais, tu seras alors du nombre des injustes. Et si Allah fait qu’un mal te touche, nul ne peut l’écarter en dehors de Lui. Et s’Il te veut un bien, nul ne peut repousser Sa grâce… »

 

Sourate ‘Younûss’ verset 106-107.

 

 

 

 

 

Dans ces versets, on trouve un démenti cinglant pour ceux qui prétendent qu’après la visite de la tombe de tel ou de tel saint, il a eu ce qu’il voulait. Par ailleurs, son vœu s’est certainement réalisé pour une des deux raisons suivantes :

 

 

 

1. Ce vœu est dans le pouvoir des créatures telles que les démons qui convoitent les simples d’esprits autour des tombeaux des saints ou des monuments des idoles pour se jouer de leur naïveté, comme ils se sont joués des mécréants de tous les temps. Ces démons entre en contact avec les sorciers et autres charlatans de ces lieux pour les informer de choses pouvant contenir une part minime de vérité, leur permettant ainsi de réaliser des prodiges. Ces réalisations prennent la forme d’apparitions, de songes ou autres pseudo-miracles, de vœux réalisés ou de guérison. Allah dit :

 

 

 

« Et Nous leur avons destiné des compagnons inséparables (des démons) qui leur ont enjolivé ce qui était devant et derrière eux (leurs actions présentes et futures)… »

 

Sourate ‘Fussilat’ verset 25.

 

2. Ce vœu fait partie des choses qui relèvent exclusivement d’Allah le Très-Haut, comme le don de la vie et de la mort, la santé, la richesse ou la pauvreté. Dans ce cas, le vœu s’est réalisé par la volonté divine et non par la « baraka » (bénédiction) d’un quelconque saint. La concomitance des deux évènements (le recours aux saints et la réalisation du vœu par Allah) ne fait que renforcer l’égarement des ignorants. Allah dit :

 

 

 

 

 

 

 

« … Nous allons les mener graduellement par où ils ne savent pas. Et Je leur accorde un délai, car mon stratagème est sûr ! »

 

Sourate ‘Al-qalam’ verset 44 et 45.

 

L’homme raisonnable ne doit pas succomber à de telles superstitions. Il doit attacher son cœur à son Créateur et espérer en Lui. Il doit l’invoquer par ces beaux noms ses qualités sublimes et se rapprocher de lui par la multiplication des actes. C’est seulement ainsi que ses prières seront exaucées et non en cherchant l’intercession de faibles créatures, ignorantes et incapables tout comme lui. A plus forte raison lorsqu’il s’agit d’un mort qui n’est plus de ce monde. Satan ne fait que détourner à son avantage la faiblesse des humains en leur enjolivant de telles sornettes.

 

Certaines personnes prétexteront que ‘Omar ibn Al-Khattab (qu’Allah l’agrée) a invoqué Allah par l’intercession d’Al ‘Abbass ibn ‘Abdilmoutallib (qu’Allah l’agrée), l’oncle du Prophète. Il serait bon de préciser qu’Omar n’a pas eu secours à l’intercession ni de quelqu’un d’obscur ni d’un mort. Al-Abbass, dont la valeur et la vertu sont notoirement était vivant et pouvait associer sa prière à celle de ‘Omar et des musulmans.

 

 

 

Les miracles et les dons surnaturels

 

 

 

Les gens dans leur ignorance, ont perdu de vue les vrais sens des mots « mou’jiza » qui veut dire « miracle » et « karama » qui veut dire « don surnaturel ». Ils les ont maladroitement utilisés et à des fins peu glorieuses.

 

 

Mou’jiza (nom féminin en arabe) : C’est une réalisation ou manifestation miraculeuse qu’Allah rend possible pour un prophète ou un messager afin de les soutenir dans l’accomplissement de leur mission. Elle est par définition édifiante et inimitable pour les contemporains de ce prophète ou messager. Dans le Coran le mot mou’jiza n’est jamais employé mais plutôt « âyah », on retiendra l’arche de Nouh (Noé), la chamelle de Saleh, l’ouverture de la mer pour Moussâ (Moïse), la guérison des maladie pour ‘Issâ (Jésus), et le sublime Coran pour notre Prophète Muhammad…

 

Karama (nom féminin en arabe) : C’est un don qu’Allah accorde aussi bien en faveur à ses alliés q’en épreuve à d’autres de ses serviteurs. Il est très difficile de faire la distinction entre les deux. Mais il est important de distinguer la supercherie du charlatan de la vraie karama accordée à un saint homme. Ce qui pose la question suivante : Qui sont les saints et les vertueux, les alliés d’Allah?

 

Allah les identifie en disant :

 

 

 

« Certes les alliés d’Allah n’ont à éprouver ni crainte ni chagrin, ceux qui auront cru et qui craignent (Allah) »

 

Sourate ‘Younûss’ verset 62 et 63.

 

 

La vertu et la sainteté d’une personne seront donc appréciées selon le degré de sa foi et de la crainte révérencieuse qu’elle a d’Allah. Ce n’est, donc, pas une question de prétention, mais seul Allah est juge en la matière. Ce statut, lorsqu’il est justement acquis, ne suppose nullement l’infaillibilité ni la capacité de produire du miraculeux à volonté. Les karamat qu’Allah pourrait accorder à ses serviteurs ne dépendent ni de leurs souhaits et ni de leurs volontés.

[mquidech 10]

SALAM

 

 

Ce qui fait la valeur de l'homme

 

 

Pour le croyant, ce qui donne une réelle valeur à sa vie, et à la vie des hommes en général, c’est l’îmâne. Et c’est tout à fait logique car c’est ce qui va compter dans l’Au-delà. Sera-t-il de ceux qu'Allâh honorera de Sa bonté ou au contraire sera-t-il châtié pour l’éternité ? Sans îmâne, il ne sera jamais honoré. Alors qu'un seul un atome d'îmâne est l'assurance de ne pas être châtié pour l’éternité. Si on offrait au croyant les richesses de la Terre entière contre son îmâne, il refuserait tout net. Il ne serait même pas tenté. Car, pour Allâh, l’homme qui a réussi sa vie n’est ni l’homme riche et vigoureux, ni celui qui a beaucoup d’enfants, mais c’est le mu-min, c’est-à-dire « celui qui a l’îmâne ». Le croyant sait que sa vraie richesse c'est son îmâne et qu'il sera honoré selon la force et la quantité de cet îmâne.

 

La valeur de l’homme dépend de son îmâne. Et le croyant ne conçoit pas les autres qualités humaines sans l’îmâne. C’est son îmâne qui lui fait aimer les qualités comme la bonté envers les autres hommes et les animaux, la pudeur, la générosité, l’honnêteté ou simplement le souci de dégager le passage sur une route encombrée. Il est triste quand il trouve ces qualités chez un non-musulman car il sait qu’elles n’ont pas de valeur réelle sans l’îmâne. Alors il espère qu’Allâh guide cet homme de valeur. Et il est triste quand il ne les trouve pas chez un musulman car il croit que c’est une preuve de la faiblesse de l’îmâne. Alors il espère qu’Allâh permette à ce frère de s’améliorer. Pour le croyant, l’îmâne englobe toutes les valeurs de l'homme car c’est un système complexe qui touche à la fois les croyances, les paroles, les actes et les qualités de l’homme. Rien n’échappe à l’îmâne.

 

Ce système complexe a une particularité importante : il est tout entier tourné vers Allâh. Le croyant prie Allâh, il prononce des paroles pour Allâh, il croit dans l’ensemble du message qu’Allâh lui a fait parvenir, il est bon envers les autres, il est pudique, il est honnête, il dégage les routes pour Allâh. Rien n’échappe à l’îmâne. Aussi, toute la vie du croyant est vouée à Allâh. Ce qu’il est et ce qu’il fait, c’est parce qu’Allâh le lui a demandé et non pas simplement parce qu’il trouve cela bien et noble et que ça lui plait. C’est cela être un croyant.

 

Tout cela signifie que l’îmâne s’appuie forcément sur des connaissances solides, nombreuses et authentiques. Puisque le croyant fait tout pour Allâh, il est évident qu’il doit connaître Allâh, ce qu’Il veut, ce qu’Il fait et ce qu’Il peut faire. Sinon, on ne pourrait pas dire qu’il fait les choses réellement pour Allâh. Cela n’aurait aucun sens. Tourner toute sa vie vers Allâh ne peut se faire que si l'on a les connaissances adéquates pour cela.

 

D’où l’extrême importance dans la religion musulmane et dans la vie du musulman du ‘ilm, c’est-à-dire de la connaissance. C’est même une partie intégrante de sa religion : pas de pratique religieuse, pas de croyance, pas d’îmâne sans connaissances. Et au cœur de ces connaissances, il y a ce qu'il sait à propos de son Seigneur.

 

Quand le croyant parle de connaissances en général mais surtout quand il parle de ses connaissances au sujet de son Seigneur, il veut parler de ce qu’il sait avec une certitude absolue. Avec certitude, cela signifie avec des preuves d’authenticité. Quand il s’agira de parler d’Allâh, il fera donc très attention à ce qui va sortir de sa bouche car le mensonge sur Allâh est le plus grand des péchés. Il ne se fiera jamais à sa logique, à son intuition, à son imagination, ni a ce qui se dit dans sa famille ou dans son pays. Il ne se fiera qu’aux connaissances authentiques. Car Allâh lui a interdit de parler de Lui sans savoir et d’agir pour Lui sans savoir.

 

Seulement, de quel « savoir » parle-t-on exactement ici ? Le croyant ne considère pas que ce qu’il connaît au sujet de son Seigneur soit de la simple culture générale. Car ce savoir si précieux doit servir non pas simplement à croire en des choses et à pratiquer des rituels, mais avant tout à construire un lien avec Allâh. Il doit permettre au croyant de se mettre en relation avec Lui. Une relation de chaque instant, sincère et permanente : l’adoration. La 'ibâdah en arabe. C’est uniquement pour construire cette relation que l’homme est sur Terre. Et c’est cette relation qui sera jugée dans l’Au-delà.

 

Pour commencer avec une définition très simple, l’adoration c’est de croire en tout ce qu’on sait de manière authentique sur Allâh et de n'agir que pour Lui plaire. Cela implique d'abord de savoir en quoi croire et comment agir. Pour ce faire, nous ne disposons que d’une seule source d’informations : les paroles d’Allâh puis les paroles et le comportement de Son Prophète, sallallâhu ‘alayhi wa sallam. Des paroles sacrées et authentiques qui nous apprennent qui est Allâh, ce qu’Il fait, et des consignes détaillées de ce qu’Il attend de nous. Des paroles encore présentes, telles quelles, et disponibles aujourd’hui dans toutes les langues.

Toutefois pour créer effectivement une relation d’adoration avec Allâh, il ne suffit pas de connaître ces paroles-là par cœur et de pratiquer ce qu’elles disent de faire. Savoir ne signifie pas croire, il ne faut surtout pas confondre. Lorsqu’on lit un roman, on ne croit pas dans ce que nous dit l’auteur, et même les infos d’un journal, qui sont censées être vraies, nous ne les considérons pas automatiquement comme telles. Donc savoir est juste nécessaire pour croire, mais pas suffisant du tout. De même, mettre en pratique des paroles et des textes ne signifie pas obligatoirement « chercher à plaire ». L’homme peut obéir sans adorer. C’est le cas de l’automobiliste qui respecte le code de la route par exemple, ou de l’étudiant qui respecte le règlement intérieur du lycée. On suit, on respecte, on peut même croire que ce sont des choses nécessaires pour l’harmonie de la vie, mais on n’adore pas celui qui les a mises au point, on ne les respecte pas pour lui plaire. Il arrive souvent qu’on les critique, qu’on tente de les améliorer, et surtout on n’hésite pas à ne plus les respecter dès que l’occasion se présente. Donc on peut connaître des choses et obéir à des ordres sans que ce soit de l’adoration. Parce que pour qu’il y ait effectivement adoration, il manque d’autres choses indispensables.

 

 

 

à suivre...

[mquidech 10]

SALAM

 

 

 

 

Des sentiments au cœur de l'adoration

 

 

 

Ce qu'Allah le Très-Haut exige de l'homme n'est pas simplement qu'il accepte de croire dans ce qu'Il dit et qu'il accepte de suivre Ses ordres, de manière machinale, sans réfléchir aux implications, ou seulement comme un choix parmi d'autres tout aussi valables, mais c'est qu'il accepte de le faire parce qu'il reconnaît qu'il n'a pas d'autre choix que celui-là. Et selon des savants aussi illustres que Ibn Kathîr, le grand savant syrien du 14e siècle, surtout connu, en France, pour son explication du Coran puisqu'elle est traduite en français, mais qui était également spécialisé dans l'histoire, la législation, le dogme et les hadith, il doit reconnaître cela pour 3 raisons.

 

 

La première raison est ce qu'on appelle le ta'dhîm.

 

L'être humain, quand il est sain d'esprit et de cœur, est une créature qui apprécie naturellement les qualités et n'aime pas les défauts. Et, en général, il respecte les gens qui ont des qualités, notamment celles plus ou moins rares qui l'impressionnent. Comme l'honnêteté. Qu'il soit musulman ou pas, un homme qui ne ment pas, qui tient ses promesses et qui reconnaît ses erreurs est considéré comme un homme de grande valeur et il est respecté. Et lorsque les qualités d'un homme sont poussées à l'extrême, il peut arriver que cet homme soit élevé au-dessus des autres hommes. C'est cela le ta'dhîm : c'est le niveau de respect et d'admiration le plus élevé que peut ressentir l'être humain. C'est le fait de reconnaître la grandeur, l'importance, et les grandes qualités de l'autre tout en reconnaissant qu'on est tout petit par rapport à lui. C'est l'attitude que prend par exemple un chrétien fervent lorsqu'il rencontre le pape ou bien quand un étudiant rencontre le spécialiste mondial de son domaine d'étude, ou encore quand on rencontre un homme qui a fait preuve de courage au péril de sa vie. Les gens sont tellement admiratifs de ce que leurs héros sont ou font, ils les considèrent tellement haut par rapport à eux qu'ils adoptent un comportement bien spécial à leur égard. Quand ils sont en leur présence, eux-mêmes n'ont plus d'importance, ils ne parlent pas normalement devant eux, parfois ils bafouillent, ils n'osent pas les interrompre, encore moins les contredire et ils considèrent leurs paroles et leurs conseils, parfois même leurs ordres, avec respect et vénération. Ils s'effacent complètement, ils en deviennent volontairement insignifiants. C'est cela le ta'dhim.

 

Ainsi, Allah nous demande de croire dans ce qu'Il nous dit et de faire ce qu'Il nous ordonne non pas machinalement mais en étant motivés par ce qu'on ressent vis-à-vis de Sa grandeur, de Son importance, admiratifs et impressionnés par Sa pureté et Sa perfection, dans ce qu'Il est et dans ce qu'Il fait. On adore Allah parce qu'on est rien face à Lui et qu'on est rien sans Lui. On en est convaincu et on se met ainsi en état de serviteur, de sujet, d'esclave vis-à-vis de Lui et rien que vis-à-vis de Lui.

 

 

Deuxième raison, c'est le hubb.

 

C'est l'amour, le fait d'aimer. Naturellement, l'être humain à tendance à aimer celui qui l'aime, qui est bon et généreux avec lui, celui qui le protège. Et Allah nous demande de croire et de L'adorer parce qu'on L'aime, parce qu'on profite de Ses qualités parfaites, parce qu'on espère dans Sa générosité et Sa bonté envers nous et parce qu'on a besoin de Sa protection, sur Terre et dans l'Au-delà. L'amour et l'espérance vont ensemble et il ne saurait y avoir d'amour plus grand et plus complet que pour Allah, ni d'espoir dans les qualités d'un autre que Lui.

 

 

Troisième raison, c'est le khawf.

 

C'est la peur. De manière naturelle, l'homme craint ce qui le menace, ce qui lui fait du mal et ce qui pourrait déranger sa tranquillité, son bien-être. Allah nous demande de L'adorer aussi par crainte de perdre Sa protection et de recevoir Son châtiment, sur Terre et dans l'Au-delà. Il nous demande de Le craindre et de ne craindre que Lui.

 

 

Ta'dhîm, hubb et khawf, voilà les 3 sentiments qui doivent motiver l'obéissance à Allah, c'est-à-dire la vie entière du croyant. Les 3 sont indispensables, mais ne sont pas situés au même niveau. Le ta'dhîm est le plus important car il détermine sa propre place par rapport au Seigneur. Plus on se sent petit par rapport à Lui et dépendant de Lui, plus ce qu'Il est et ce qu'Il fait sera pris au sérieux, sera considéré comme extrêmement important. Et ainsi, plus il est probable qu'on ait peur de Sa colère et qu'on L'aime. Donc la force du ta'dhîm ressenti va déterminer la force de la crainte et celle de l'amour. Et les 3 ensembles vont donner la valeur à nos croyances. Sans ces sentiments, nos croyances resteraient à l'état de connaissances pures et simples. On sait, on connaît, mais on n'y accorde pas l'importance méritée. Sans ces sentiments il n'y aurait pas de différence entre les gens du Livre et les croyants. Tous croient qu'Il y a un Créateur. Mais parce que le ta'dhîm est absent chez eux, ou seulement partiel, les chrétiens attribuent un fils à ce Créateur de toutes choses et les juifs ont tué certains de leurs prophètes. Comme nous le répète le Coran, ils n'ont pas considéré Allah comme Il le mérite.

 

Ce sont également ces 3 sentiments qui vont donner à nos actes et à nos paroles la valeur de l'adoration et c'est ce qui va permettre de distinguer les croyants, même s'ils accomplissent les mêmes actes et les mêmes gestes.

 

Finalement, on comprend que ces 3 sentiments vont animer la relation entre le serviteur et Allah. Ils vont la créer et la rendre vivante. L'homme n'est pas un esclave d'Allah comme les autres créatures. Il choisit de s'abandonner corps et âme à la volonté de Son Seigneur, en tant que créature libre de ne pas le faire. Il choisit d'obéir à son Seigneur parce qu'il éprouve des sentiments forts et vrais pour Lui. Et cette relation est permanente. Aussi les sentiments doivent être permanents. C'est tout cela qui doit pousser le croyant à s'interroger sur ses sentiments : sont-ils vrais ? Sont-ils permanents ?

 

 

A SUIVRE....

[mquidech 10]

SALAM

 

 

Des sentiments vrais : des sentiments clairs et réels

 

 

 

Cette question est à la base de tout. Il faut absolument se la poser, car il existe chez l'homme des sentiments ambigus qui ressemblent à ceux-là mais qui ne sont pas réellement ta'dhîm, hubb ou khawf.

 

Parlons du ta'dhîm. On a déjà dit que c'est le ta'dhîm qui va transformer les connaissances de l'homme en croyances sincères. C'est seulement parce qu'on aura ressenti combien Allâh est grand qu'on va vraiment croire dans ce qu'on sait, de manière authentique, sur Lui. Quand on dit « vraiment croire », ce n'est pas seulement croire que c'est vrai. Mais c'est également considérer qu'en plus c'est important et grave et qu'il faut y faire très attention. Les paroles ont de l'importance justement parce qu'elles viennent de et concernent Celui qui est grand et parfait, à côté de Qui nous ne sommes rien, sans Qui nous démunis.

 

Les publicitaires ont bien compris ce trait de la nature humaine : quand le meilleur footballeur de tous les temps dit qu'il boit telle marque d'eau, alors la marque devient importante et les gens sont plus encouragés à la consommer eux aussi. Enfin, seulement pour ceux qui considèrent que le football a une importance ou qu'un footballeur peut être quelqu'un d'important. De la même manière, c'est le ta'dhîm qu'on ressent pour Allâh qui va influencer l'importance qu'on accorde à nos connaissances sur Lui. Mais parfois il arrive que le ta'dhîm que ressentent certains hommes ne soit qu'apparent. Les croyances de l'homme sont parfois bien ambiguës. Certaines personnes reconnaissent la grandeur de l'islam mais pas à cause du ta'dhîm qu'ils ressentent pour Allâh. On trouve des humains qui ont une croyance globale dans le domaine religieux et ne considèrent la grandeur de l'islam que par l'un de ses aspects seulement, en négligeant ou en rejetant même parfois les autres.

 

Par exemple, pour certains, ce qui est sacré dans l'islam c'est l'amour, la générosité et la bonté. Ce sont les points essentiels qui les ont convaincus que l'islam a bien pour origine Dieu. Ils voient l'importance et la grandeur d'Allâh dans le fait qu'Il est bon, qu'Il fait le bien et qu'Il ordonne le bien. Et ils jugent les gens, tous les gens, qu'ils soient musulmans ou pas, selon ces critères-là. Pour eux, être un homme bien c'est uniquement être gentil et bon avec les autres. Uniquement cela. Si l'on est bon et gentil, on ne peut pas être mauvais et ce serait injuste qu'on soit puni. C'est comme si on disait : « Dieu n'a aucune raison de ne pas être satisfait d'un homme gentil ».

Cela n'est pas du tout le ta'dhîm d'Allâh, mais c'est celui de sa propre conception de ce qu'est l'islam et de qui est Allâh. Ce qu'ils considèrent sacré et important ce ne sont pas les paroles d'Allâh ni les attributs d'Allâh, ni Allâh Lui-même, mais la gentillesse. Et le croyant doit s'interroger pour savoir s'il ressent bien qu'Allâh est grand et important quand Il est bon mais aussi quand Il châtie, quand Il demande à l'homme d'être gentil et également quand Il lui demande d'être dur avec les injustes. Si le croyant ressent vraiment qu'Allâh est grand, alors il va œuvrer parce qu'Il est grand. L'objectif de sa vie sera de glorifier la grandeur d'Allâh. Ce sera son objectif quand il sera bon, dans les occasions où Allâh lui demande d'être doux. Ce sera son objectif quand il sera dur, dans les occasions où Allâh lui demande d'être dur. Jamais il ne devra croire que ses actes ont un objectif en eux-mêmes à part celui de glorifier le Créateur. Nourrir un pauvre ne le rassasie pas et combattre l'ennemi ne le tue pas. C'est Allâh qui rassasie et c'est Allâh qui tue. On nourrit un pauvre pour la gloire d'Allâh et on combat l'ennemi pour la gloire et la grandeur d'Allâh. C'est pour cela que, comme le rapporte Al-Bukhâriyy, lorsque le prophète a été interrogé sur celui des hommes qui combat réellement pour Allâh, il a répondu que c'était celui qui combat pour mettre la parole d'Allâh au-dessus des autres paroles. C'est-à-dire avec le sentiment de ta'dhîm, le ta'dhîm d'Allâh, de ce qu'Il dit, de ce qu'Il fait, de ce qu'Il ordonne, de ce qu'Il interdit. Qu'on gagne ou qu'on perde, qu'on tue beaucoup d'ennemis ou qu'on perde beaucoup de frères.

 

C'est la même chose pour le hubb et le khawf. Ce sont des sentiments qui peuvent être véritablement ambigus chez l'être humain. Il arrive fréquemment que l'homme se retrouve à craindre ou à aimer des choses tout en sachant qu'elles ne sont pas vraies. Les histoires de vampires, par exemple. Certains en ont vraiment peur et pourtant ils savent qu'ils n'existent pas. D'autres ont beaucoup de sympathie et parfois une passion énorme pour le personnage d'Harry Potter, au point qu'ils aiment le jeune acteur qui joue ce rôle au cinéma comme s'il était Harry Potter en personne. Et cela, tout en sachant que tout est faux. D'ailleurs si on essaie de menacer une personne en lui disant qu'on va lui envoyer une horde de loups-garous ou si on essaie de lui remonter le moral en lui disant que la bonne fée va l'aider, il n'en croira pas un mot et pensera même qu'on se moque de lui. Et puis, une chose très importante : l'homme peut craindre et aimer « en théorie » ce qui ne risque pas de lui arriver de sitôt. Il ne craint pas ou n'espère pas que les choses lui arrivent effectivement. C'est comme la peur des serpents, la peur des ouragans et des tremblements de Terre. Ce n'est pas la même chose de craindre les serpents quand on habite en région parisienne et quand on habite une zone où l'on peut se retrouver réellement face à l'un de ces dangereux reptiles. Celui qui se retrouve dans la deuxième situation a véritablement peur. Et c'est d'ailleurs le seul qui agira pour se protéger des serpents.

 

Le croyant doit se demander s'il craint vraiment Allâh et son châtiment et s'il L'aime sincèrement et espère vraiment en Lui. Ou bien si, comme beaucoup, il ne ressent pas grand-chose pour son Seigneur car le châtiment et la récompense sont trop loin de lui, comme le serpent pour celui qui vit dans la région parisienne. Il doit aussi se demander si ses craintes et ses espérances concernent véritablement l'Au-delà ou s'il pense à son Seigneur uniquement quand le danger est proche et ne concerne que cette vie-là, comme celui qui rencontre un serpent en chair et en " os ". Il n'oublie pas que les malheurs sur cette terre sont éphémères et qu'avec de la patience on peut arriver à vivre. Ni que rien ni personne ne pourra le faire patienter dans l'Au-delà et supporter le feu de l'Enfer.

 

Une dernière chose concernant les ambiguïtés dans les sentiments humains à présent. Le ta'dhîm, le khawf et le hubb conduisent forcément le croyant à être très sérieux, très scrupuleux dans ses actes d'adoration. Il va faire tous les efforts pour imiter à la perfection le Prophète sallallâhu 'alayhi wa sallam et ne va jamais manquer l'occasion de faire ce qu'Allâh aime comme Allâh veut. Mais les pratiques scrupuleuses peuvent être ambiguës chez l'homme. Les hommes suivent en effet de nombreux rituels qui ne sont pas de l'adoration mais qu'ils respectent scrupuleusement pour la seule raison que « c'est comme cela qu'on fait et qu'on doit faire et que c'est comme cela qu'on a toujours fait ». Ils ne croient pas que cela aura réellement une influence sur leur vie mais ils les adoptent pour faire comme tout le monde, comme leur famille, comme leur tribu, leur ethnie ou leur pays, ou encore comme l'école juridique ou le savant qu'ils suivent aveuglément. Il faut faire les choses comme les autres font. Point. Quand le nouveau président américain a commencé son travail, il a dû prononcer des paroles, faire des actes, et passer dans des endroits spéciaux, comme l'impose le rituel d'investiture présidentielle.

 

Le croyant doit s'assurer que, lorsqu'il accomplit un rituel, il a bel et bien conscience que c'est de cette manière qu'Allâh lui a demandé de reconnaître Sa grandeur, par crainte de Son châtiment et dans l'espoir de Ses grâces. Et ceci est important d'autant plus que la vie entière est pleine d'actes d'adoration.

[mquidech 10]

SALAM

 

LA SAGESSE

 

 

Le Prophète (saws) a dit : « Le croyant à deux craintes devant lui : la crainte d’un délai qui est passé et il ne sait ce que Dieu va juger et un délai à venir et il ne sait ce que Dieu y a imposé. Que l’homme soit averti de lui-même et qu’il œuvre pour l’au-delà à partir de ce monde-ci, pour sa mort à partir de sa vie et pour sa vieillesse à partir de sa jeunesse car le monde à été créé pour vous et vous êtes créés pour la vie dans l’au-delà. Par Celui qui à mon âme entre ses mains, personne n’est à plaindre après la mort et il n’y a de demeure après le monde ici-bas que le paradis ou l’enfer. »

 

 

Ali (ra) disait : « Quiconque a les six qualités suivantes connaîtra le paradis et sera à l’abri de l’enfer : s’il connaît Dieu et lui obéit ; s’il connaît Satan et lui désobéit ; s’il connaît la vérité et suit son chemin ; s’il connaît le faux et l’évite ; s’il connaît le monde et le rejette ; s’il connaît la vie de l’au-delà et la recherche. »

 

 

[mquidech 10]

SALAM

 

 

AUX PERSONNES QUI SE PLAIGNENT INUTILEMENT

 

 

Si vous vous êtes levé ce matin avec plus de santé que de maladie, vous êtes plus chanceux que le million de personnes qui ne verra pas la semaine prochaine.

 

Si vous n'avez jamais été dans le danger d'une bataille, la solitude de l'emprisonnement, l'agonie de la torture, l'étau de la faim, vous êtes mieux que 500 millions de personnes.

 

Si vous pouvez faire votre prière sans peur d'être menacé, torturé ou tué, vous avez une meilleure chance que 3 milliards de personnes.

 

Si vous avez de la nourriture dans votre frigo, des habits sur vous, un toit sur votre tête et un endroit pour dormir, vous êtes plus riche que 75% des habitants de la terre.

 

Si vous avez de l'argent à la banque, dans votre portefeuille et de la monnaie dans une petite boite, vous faite partie du 8% les plus privilégiés du monde.

 

Si vos parents sont encore vivants et toujours mariés, vous êtes des personnes réellement rares.

 

Si vous lisez ce message, vous venez de recevoir une double bénédiction, parce que quelqu'un a pensé à vous et parce que vous ne faites pas partie des deux milliards de personnes qui ne savent pas lire.

 

Travaille comme si tu n'avais pas besoin d'argent.

Aime comme si personne ne t'avait jamais fait souffrir.

[mquidech 10]

SALAM

 

 

 

- Du choix de la préférence du Createur sur la creature

 

 

 

Viendra le jour lorsqu'il faudra quitter ce bas monde, où l'on me demandera : "Qui est ton Dieu ?".

Aurais-je acquis assez de foi, de force spirituelle pour répondre: "Mon Dieu, c'est Allah".

 

Mon coeur se rempli par ce dont je suis le plus préoccupé, et lorsque viendra à moi l'heure de répondre à cette interrogation (Qui est ton Dieu ?), il n'y a pas de doute que mon coeur ne dira rien d'autre que la vérité à ce sujet.

 

D'ailleurs, il est impossible à ce moment là, de faire acte de tromperie, ou d'essayer de faire une quelconque négociation. L'heure ne sera plus à la plaisanterie, ni même au sérieux, mais l'heure sera grave.

Ca c'est à ce moment là que va se jouer ma vie. Ma vie éternelle, pas ma vie mondaine... Ma vie mondaine est comme mon enveloppe corporelle, à savoir éphémère, destiné à la poussière.

 

Tandis que mon âme elle, est destinée à vivre pour l'éternité, je le souhaite sous la satisfaction et la récompense divine.

 

 

Mais qu'ai je fais pour cela ?

 

 

Est-ce ma vie que j'ai passé à être amoureu(se)x d'untel ? Ou la dernière paire de Air Max que j'ai acheté avec le fruit de ma souffrance dans une boite d'intérim à travailler comme un esclave à 4 pattes à astiquer un escalator au milieu des gens qui me regardent avec mépris qui va me sauver maintenant ?

 

 

Quelqu'un a une solution ?

 

 

 

Aidez-moi, s'il vous plait, qu'est ce que je dois faire pour réussir ce fichu examen. Cet oral que je vais passer me travaille très sérieusement le crâne. J'ai conscience que ce n'est pas le bac, et pire encore, y a pas de rattrapage. Soit ça passe avec la mention, soit j'irais faire un petit tour dans le four micro-onde.

 

Le problème, c'est pas le thermostat 12, la bas, y a pas de protection contre les rayons ultra violet za3ma ou encore pommade anti-brûlure.

 

Mais je crois que j'ai trouvé la solution pour résoudre le problème:

 

Au lieu de penser à ce bas monde là de tout mon cœur :

Passer mes examens

Acheter une paire de basket

Le dernier portable

La dernière console de jeu

Tourner en ville avec des femmes (on a pas le droit)

L'écran plat

La voiture

Le foot

Le cinéma

Les sorties...

 

 

Je vais finalement lire peut-être le Coran et la Sounna... et dire :

"O Seigneur, mets ce bas monde là dans nos mains et non dans nos coeur"

"Allahoumma aj3al addounia fi aydina wa la taj3alha fi qouloubina".

 

 

 

Oui, je crois que c'est la bonne solution... Réfléchir aux choses de ce bas monde comme si j'allais y vivre éternellement, mais ne jamais la mettre dans mon coeur. Jamais.

 

Non jamais dans mon coeur, est-ce que je suis assez lucide pour me rendre compte qu'en réalité, c'est bien là l'épreuve de ma vie ?

 

Alors je me répète à moi-même au cas où j'oublierais:

Allah, Islam, Prophète, Coran, Sounna, Communauté = dans mon coeur.

La game boy, le cinéma, et toutes les choses d'ici-bas = dans un coin de ma tête.

 

 

Mais pour ça je ne dois pas être le centre de mon monde:

Ni ne pensez qu'à moi (égocentrisme, ou encore adorer son nafs "ana, moi je") ou à l'argent, aux femmes, aux choses futiles d'ici-bas.

 

Dans ce bas monde, je suis juste de passage, comme toi d'ailleurs qui me lit actuellement.

A ce propos, les savants de l'Islam, en mit en comparaison le jour du jugement d'une durée de 50 000 années et notre vie d'ici-bas (d'une durée moyenne de 60 à 80 ans). C'est l'équivalent de 24h (pour le jour du jugement) et de 2mn30 seconde pour notre vie d'ici-bas.

 

Vous vous rendez-compte ?

 

 

 

On a 2 minutes et 30 secondes pour préparer un oral de 24 heures... il y a de quoi avoir des sueurs et mettre de côté tout ce qui ne sert à rien dans ce monde là.

 

Le Prophète saws dit dans un hadith à propos de la valeur de ce bas monde là:

"Si ce bas monde valait auprès de Dieu la valeur d'une aile de moustique, Il n'aurait pas donné à un incroyant une gorgée d'eau".

 

Mais comme ce bas monde ne vaut absolument rien du tout auprès du Seigneur Tout Puissant, tout le monde peut en jouir et en bénéficier... car il n'a rien d'autre qu'un caractère éphémère...

[mquidech 10]

SALAM

 

Réfléchir aux versets du Coran

 

Le coran constitue la dernière révélation que les êtres humains ont reçu de la part de Dieu, il incombe donc à chaque individu d'étudier ce livre et de méditer sur son contenu , Dieu atteste que le Coran fut révélé afin que les gens réfléchissent à ses versets :

[Voici] un Livre béni que Nous avons fait descendre vers toi, afin qu'ils méditent sur ses versets et que les doués d'intelligence réfléchissent' (Sourate Sâd, 29)

Dieu souligne l'importance de la reflexion. Ainsi, on retrouve souvent dans le Coran des phrases comme : "Ne réfléchissez-vous point ?" et "voilà des signes pour ceux qui réfléchissent". Les appels à la réflexion et les sujets de méditation sont illimités. Dieu invite les gens à méditer sur de nombreux sujets, tel l'ordre extraordinaire de l'univers, les êtres vivants sur terre, les systèmes parfaits de ces êtres vivants, les événements qu'il vit, les bienfaits que Dieu crée continuellement, les calamités envoyées aux incrédules, le paradis, l'enfer, l'éternité... Chaque sujet auquel nous réfléchissons nous confère une meilleure appréciation de l'omnipotence, la sagesse, la science, l'art et les autres attributs d'Allah.

 

 

 

Allah invite l'homme à réfléchir sur sa propre création

 

Et l'homme dit: "Une fois mort, me sortira-t-on vivant?" L'homme ne se rappelle-t-il pas qu'avant cela, c'est Nous qui l'avons créé, alors qu'il n'était rien? (Sourate Mariam, 66-67)

 

Allah invite les gens à réfléchir sur la création de l'univers.

 

Certes la création des cieux et de la terre, dans l'alternance de la nuit et du jour, dans le navire qui vogue en mer chargé de choses profitables aux gens, dans l'eau qu'Allah fait descendre du ciel, par laquelle Il rend la vie à la terre une fois morte et y répand des bêtes de toute espèce, dans la variation des vents, et dans les nuages soumis entre le ciel et la terre, en tout cela il y a des signes, pour un peuple qui raisonne. (Sourate Al-Baqarah, 164)

 

Allah invite les gens à réfléchir sur la nature temporaire de ce monde:

 

La vie présente est comparable à une eau que Nous faisons descendre du ciel et qui se mélange à la végétation de la terre dont se nourrissent les hommes et les bêtes. Puis lorsque la terre prend sa parure et s'embellit, et que ses habitants pensent qu'elle est à leur entière disposition, Notre Ordre lui vient, de nuit ou de jour, c'est alors que Nous la rendrons toute moissonnée, comme si elle n'avait pas été florissante la veille. Ainsi exposons-Nous les preuves pour des gens qui réfléchissent. (Sourate Yûnus, 24)

 

Allah invite les gens à réfléchir sur les bienfaits qu'ils possèdent:

 

Et c'est Lui qui a étendu la terre et y a placé montagnes et fleuves. Et de chaque espèce de fruits Il y établit deux éléments de couple. Il fait que la nuit couvre le jour. Voilà bien là des preuves pour des gens qui réfléchissent.

Et sur la terre il y a des parcelles voisines les unes des autres, des jardins [plantés] de vignes, et des céréales et des palmiers, en touffes ou espacés, arrosés de la même eau, cependant Nous rendons supérieurs les uns aux autres quant au goût. Voilà bien là des preuves pour des gens qui raisonnent. (Sourate ar-Ra'd, 3-4)

 

Allah invite l'homme à réfléchir au fait que tout l'univers a été créé pour l'homme:

 

Et Il vous a assujetti tout ce qui est dans les cieux et sur la terre, le tout venant de Lui. Il y a là des signes pour des gens qui réfléchissent. (Sourate Al-Djathiya, 13)

D'elle, Il fait pousser pour vous, les cultures, les oliviers, les palmiers, les vignes et aussi toutes sortes de fruits. Voilà bien là une preuve pour des gens qui réfléchissent. Pour vous, Il a assujetti la nuit et le jour; le soleil et la lune. Et à Son ordre sont assujetties les étoiles. Voilà bien là des preuves pour des gens qui raisonnent. Ce qu'Il a créé pour vous sur la terre a des couleurs diverses. Voilà bien là une preuve pour des gens qui se rappellent. Et c'est Lui qui a assujetti la mer afin que vous en mangiez une chair fraîche, et que vous en retiriez des parures que vous portez. Et tu vois les bateaux fendre la mer avec bruit, pour que vous partiez en quête de Sa grâce et afin que vous soyez reconnaissants. Et Il a implanté des montagnes immobiles dans la terre afin qu'elle ne branle pas en vous emportant avec elle de même que des rivières et des sentiers, afin que vous vous guidiez, ainsi que des points de repère. Et au moyen des étoiles [les gens] se guident. Celui qui crée est-il semblable à celui qui ne crée rien? Ne vous souvenez-vous pas? (Sourate an-Nahl, 11-17)

 

Allah invite les gens à réfléchir sur eux-mêmes:

 

N'ont-ils pas médité en eux-mêmes? (Sourate ar-Rûm, 8)

 

Allah invite les gens à réfléchir au sujet de bonnes valeurs et actions:

 

Certes, Allah commande l'équité, la bienfaisance et l'assistance aux proches. Et Il interdit la turpitude, l'acte répréhensible et la rébellion. Il vous exhorte afin que vous vous souveniez. (Sourate an-Nahl, 90)

Ô vous qui croyez' N'entrez pas dans des maisons autres que les vôtres avant de demander la permission [d'une façon délicate] et de saluer leurs habitants. Cela est meilleur pour vous. Peut-être vous souvenez-vous. (Sourate an-Nûr, 27)

 

Allah invite les gens à réfléchir à l'Au-delà, à l'Heure, et au Jour du Jugement.

 

Et rappelle-toi Ibrâhîm, Ishâq et Ya'qûb? Nos serviteurs puissants et clairvoyants. Nous avons fait d'eux l'objet d'une distinction particulière: le rappel de l'au-delà. (Sourate Sâd, 45-46)

Qu'est-ce qu'ils attendent sinon que l'Heure leur vienne à l'improviste? Or ses signes avant-coureurs sont certes déjà venus. Et comment pourront-ils se rappeler quand elle leur viendra (à l'improviste)? (Sourate Muhammad, 18)

 

Allah invite l'homme à réfléchir au sujet des êtres animés qu'Il crée

 

[Et voilà] ce que ton Seigneur révéla aux abeilles: "Prenez des demeures dans les montagnes, les arbres, et les treillages que [les hommes] font. Puis mangez de toute espèce de fruits, et suivez les sentiers de votre Seigneur, rendus faciles pour vous. De leur ventre, sort une liqueur, aux couleurs variées, dans laquelle il y a une guérison pour les gens. Il y a vraiment là une preuve pour des gens qui réfléchissent. (Sourate an-Nahl, 68-69)

 

Allah invite l'homme à penser aux châtiments qu'il pourrait subir soudainement

 

Dis: "Informez-moi: si le châtiment d'Allah vous vient ou que vous vient l'Heure, ferez-vous appel à autre qu'Allah, si vous êtes véridiques? (Sourate al-An'âm, 40)

Dis: "Voyez-vous? Si Allah prenait votre ouïe et votre vue, et scellait vos cœurs, quelle divinité autre qu'Allah vous les rendrait? Regarde comment, à leur intention, Nous clarifions les preuves' Pourtant ils s'en détournent. Dis: "Que vous en semble? Si le châtiment d'Allah vous venait à l'improviste ou au grand jour, qui seront détruits sinon les gens injustes? " (Sourate al-An'âm, 46-47)

Nous avons en effet, donné le Livre à Moïse, - après avoir fait périr les anciennes générations, - en tant que preuves illuminantes pour les gens, ainsi que guidée et miséricorde afin qu'ils se souviennent. (Sourate al-Qasas, 43)

En effet, nous avons fait périr des peuples semblables à vous. Y a-t-il quelqu'un pour s'en souvenir? (Sourate al-Qamar, 51)

 

Allah invite l'homme à réfléchir sur le Coran

 

Ne méditent-ils donc pas sur le Coran? S'il provenait d'un autre qu'Allah, ils y trouveraient certes maintes contradictions' (Sourate an-Nisâ, 82)

[Voici] un Livre béni que Nous avons fait descendre vers toi, afin qu'ils méditent sur ses versets et que les doués d'intelligence réfléchissent' (Sourate Sâd, 29)

Ah' Non' Ceci est vraiment un Rappel. Quiconque veut, qu'il se le rappelle. (Sourate al-Muddaththir, 54-55)

C'est ainsi que nous l'avons fait descendre un Coran en [langue] arabe, et Nous y avons multiplié les menaces, afin qu'ils deviennent pieux ou qu'il les incite à s'exhorter? (Sourate Tâ Hâ, 113)

Tous les Messagers ont invité leurs peuples, qui ne raisonnaient pas bien, à réfléchir

Dis-leur: "Je ne vous dis pas que je détiens les trésors d'Allah, ni que je connais l'Inconnaissable, et je ne vous dis pas que je suis un ange. Je ne fais que suivre ce qui m'est révélé." Dis: "Est-ce que sont égaux l'aveugle et celui qui voit? Ne réfléchissez-vous donc pas? " (Sourate al-An'âm, 50)

Son peuple disputa avec lui; mais il dit: "Allez-vous disputer avec moi au sujet d'Allah, alors qu'Il m'a guidé? Je n'ai pas peur des associés que vous Lui donnez. Je ne crains que ce que veut mon Seigneur. Mon Seigneur embrasse tout dans Sa science. Ne vous rappelez-vous donc pas? (Sourate al-An'âm, 80)

 

Allah invite les gens à réfléchir sur la mort et les rêves

 

Allah reçoit les âmes au moment de leur mort ainsi que celles qui ne meurent pas au cours de leur sommeil. Il retient celles à qui Il a décrété la mort, tandis qu'Il renvoie les autres jusqu'à un terme fixé. Il y a certainement là des preuves pour des gens qui réfléchissent. (Sourate az-Zumar, 42)

[mquidech 10]

SALAM

 

Les piliers de la foi

 

-Croire en Dieu

 

L'Attestation de fois (Ash-Shahada) : Ash-hadou An La ilaha Ila Allah, Wa Ash-hadou an-na Muhamadan Rassoul-oullah.

 

La Shahada est la base de l'Islam, le fondement sur lequel notre religion s'est construite et s'est élevée.

 

celle-ci se découpe en deux parties :

 

La ilaha ila Allah :

 

Cela signifié "il n'y a de Dieu qu'Allah". C'est une formule courte mais dont la portée est inimaginable. C'est le premier engagement du serviteur envers son Dieu mais aussi son dernier engagement. C'est l'essence de l'Islam, ce à quoi tous les prophètes ont appelés de tout temps! C'est ce que l'on appel en Arabe le "Tawhid" (ou l'Unicité de Dieu).

 

Le Tawhid de subdivise en trois branches essentielles :

-L'Unicité de Dieu dans la Création (Tawhid Al-Rouboubiyya) :

Cela consiste à croire qu'Allah est le Maître absolu de toute chose, qu'Il à tout crée de sa propre volonté et qu'Il Maîtrise tout ce qui est dans les cieux et dans la terre. Quand il veut crée une chose, il suffit qu'Il dise "soit" est la chose est crée. Rien ne peut s'imiser dans Sa volonté. Rien n'est difficile pour Sa Grandeur : Il Maîtrise tout, régit tout et sait, entend et voit toute chose. C'est Lui qui donne la vie et la reprend, c'est Lui qui fait la pluie et le beau temps.

 

 

 

- L'Unicité de Dieu dans l'adoration (Tawhid Al-Houlouhiyya) :

Allah est le seul qui mérité d'être adoré. Le culte ne doit être voué qu'au Très Haut, sans rien lui associer. Nos prières, nos supplications, nos éloges, nos plaintes ne doivent être adressées qu'à Allah. Nul en dehors de lui ne doit être adoré, nul en dehors de Lui ne doit être Craint, nul en dehors de Lui ne doit être invoqué. Il est le seul qui répond aux invocations de Ses serviteurs.

- L'Unicité d'Allah dans Ses noms et Ses attributs (Tawhid Al Asma Wal Siffat) :

Allah a les plus beaux noms et les meilleurs attributs. Cette forme d'unicité vise à exempter le créateur de toute ressemblance et à le dégager de tous les défauts et imperfections propres aux créatures.

 

l'importance de "La ilaha ila Allah" est capitale : C'est ce à quoi ont toujours appelés les Messagers d'Allah, que ce soit Ibrahim, Moise, Noé (as) ou encore Muhammad (asws).

Le prophète salallahu 'Alayhi Wa Salam a dit : Le prophète Noé a dit à son fils :

« Je t’ordonne de dire souvent « La ilaha illallah », car si les sept cieux et les sept terres étaient mises sur un côté d’une balance, et « La ilaha illallah » était mise sur l’autre côté de la balance, « La ilaha illallah » pèserait plus lourd ".

Le compagnon Abu-Dhar (ra) demanda au prophète (asws) : « Est-ce que la parole « la ilaha illallah » fait partie des bonnes actions ? »

Il dit : " Oui, elle est la meilleure parmi les bonnes actions ».

Ash-hadou an-na Muhammadan Rasoul-Oullah :

Je témoigne que Muhammad est son prophète. Le Prophète Muhammad est effectivement le dernier messager envoyé par Allah, non pas à sa communauté, mais à toute l'humanité contrairement aux autres prophètes envoyés à leurs communautés respectives. C'est aussi le meilleur des prophètes ainsi que el dernier. Nul autre prophète après lui. C'est un modèle pour tout musulman sincère, ses qualités morales sont inégalables.

[mquidech 10]

SALAM

 

 

dix moyens de repousser le châtiment du feu dans la vie future.

 

 

Shaikhul-Islam Ibn Taymiyya

 

 

 

Shaikhul-Islam Ibn Taymiyya (rahimahullah) a dit dans son fabuleux livre : « Minhaj As-Sunna » ou « La voie de la Sunna » :

 

« … Et certainement les péchés, dans l’absolu, commis par n’importe quel croyant, sont la cause du châtiment. Mais ce châtiment par le Feu dans l’au-delà, pour ces péchés commis, peut être repoussé par dix moyens :

 

 

Le premier moyen : Le repentir. La personne qui se repent d’un péché peut être assimilée à une personne qui n’a commis aucun péché, et le repentir est accepté pour tout péché : l’impiété, le libertinage, la désobéissance. Allah le Très-Haut a dit :

 

 

« Dis à ceux qui ont mécru que s’ils cessent, Il leur pardonne ce qu’il ont pu faire »

 

 

Quant aux propos rapportés du prophète (salallahu ‘alayhi wa salam), ils sont très nombreux et connus.

 

 

Le deuxième: Demander l’absolution qui consiste à implorer le pardon et qui est une forme d’invocation et de requête. En général, elle est toujours associée au repentir et est exigée, bien qu’une personne puisse se repentir sans invoquer et invoquer sans se repentir.

 

 

Le troisième: Les œuvres pieuses : Allah le Très-Haut dit : « Les bonnes œuvres effacent les mauvaises »

 

 

Le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a donné les recommandations suivantes à Mu’adh Ibn Jabal : « Ô Mu’adh ! Où que tu sois, crains Allah, et fais suivre une mauvaise action par une bonne action qui l’effacera. Et traite les gens avec bonté ».

 

Le quatrième: L’invocation faites pour les croyants : La prière mortuaire de musulmans sur un mort et leurs invocations en sa faveur sont un moyen d’obtenir l’absolution, de même que leurs invocations et leurs demandes d’absolution en d’autres circonstances que la prière mortuaire.

 

 

Le cinquième: L’invocation faite par le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) et sa demande d’absolution de son vivant ou après sa mort : comme par exemple son intercession (chafa’a) au Jour de la Résurrection.

 

 

Le sixième: Toute œuvre pieuse accomplie (pour le défunt) après sa mort et qui lui est dédiée : comme de faire l’aumône pour lui ou d’accomplir le pèlerinage ou de jeûner en son nom. Il a été rapporté dans des hadiths authentiques que ces œuvres lui parviennent et lui sont bénéfiques, et ce sans faire référence aux invocations faites par son enfant qui sont considérées comme faisant partie des œuvres du parent. Le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « Lorsque le fils d’Adam décède, ses œuvres sont stoppées à l’exception de trois : une aumône continue, ou une science utile, ou un enfant pieux qui invoque en sa faveur ». Rapporté par Muslim.

 

 

 

Son enfant fait partie de ses biens et les invocations de son enfant lui sont comptées comme si elles étaient de ses œuvres. Contrairement aux invocations d’une personne autre que son enfant, qui ne sont-elles pas comptées comme faisant parties de ses œuvres. Et Allah fait en sorte qu’elles lui soient profitables.

 

Le septième: Les épreuves de la vie ici-bas par lesquelles Allah expie les péchés : comme il a été rapporté dans le Sahih , le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « Pour toute maladie, souffrance, chagrin, affliction, tristesse ou préjudice qui atteint un croyant, ne serait-ce qu’une épine qui le pique, Allah lui expie ses péchés ».

 

 

Le huitième: Les épreuves que subit le croyant dans sa tombe : la compression dans sa tombe et l’épreuve des deux anges.

 

 

Le neuvième: Les angoisses de la terreur du Jour de la Résurrection qu’il connaîtra dans l’au-delà.

 

 

Le dixième: Ce qui est attesté dans les deux Sahih : Les croyants, lorsqu’ils passent sur le Sirat, parviennent à un pont entre le Paradis et l’Enfer. Ils se dédommageront mutuellement de leurs offenses. Lorsqu’ils seront épurés et nettoyés, on leur autorisera l’entrée au Paradis.

 

 

Ces raisons ne peuvent toutes échapper au croyant excepté un tout petit nombre ». Fin de citation.

 

Il dit également dans un autre passage : « Et nous avons dit à plusieurs reprises : qu’un homme pieux, pour lequel on témoigne du Paradis peut avoir commis des péchés pour lesquels il s’est repenti, ou que ses bonnes actions ont effacé, ou qu’ils aient été expiés par les épreuves qu’il a subi ou autre chose encore. Le croyant, s’il commet un péché, bénéficie de dix moyens pour repousser le châtiment du Feu :

 

 

 

 

Trois viennent de lui, trois autres d’autrui et quatre sont attribuées par Allah :

 

- Le repentir, demander l’absolution et les bonnes actions qui effacent les péchés.

 

- Les invocations des croyants en sa faveur, les œuvres pieuses qu’ils lui dédient et l’intercession de notre Prophète.

 

- Les épreuves d’ici-bas par lesquelles Allah absout les péchés, dans le Barzakh (Le Barzakh est la vie intermédiaire entre les deux mondes : entre la vie d’ici-bas et le Jour de la Résurrection), dans les différentes étapes du Jour de la Résurrection et l’absolution d’Allah par Sa grâce et Sa miséricorde ». Fin de citation.

 

 

 

Source : Son ouvrage Minhaj As-Sunna

Traduit par Abû ‘Abdillah.

[mquidech 10]

SALAM

 

Tu veux faire le bien?

 

On en parle pas souvent, mais si on savait toutes les portes et les moyens que Dieu nous accorde pour faire le bien on s'empresserait de le faire...

 

 

 

Avant tout voici la parole d'Allah

 

Tout ce que vous faites comme bien, Allah le sait parfaitement"

 

"Celui qui fait dans le bien le poids d'un grain de poussière le verra

 

"Celui qui fait du bien c'est à son propre avantage"

 

 

 

 

Premier moyen :

 

Dans un long hadith unanimement reconnu authentique :

 

"Epargnes aux autres ton mal car c'est là une aumône que tu peux faire pour toi-même "

 

 

 

 

Second moyen :

 

Hadith rapporté par Muslim

 

"Chaque matin vous avez à payer une aumône pour chacun de vos organes. Chaque fois que vous dites : "Gloire et pureté à Dieu ( Soubhanallah) c'est une aumône. Chaque fois que vous dîtes : "La louange est à Dieu ( Alhamdoulilah) c'est une aumône.

Chaque fois que vous dîtes : "Il n'y a de Dieu que Dieu ( la ilaha ilallah ) c'est une aumône. Chaque fois que vous dîtes : "Dieu est Grand ( Allahou akbar ) c'est une aumône.

La proscription du mal et une aumône. Mais il suffit de faire à la place de tout cela deux unités de prière en cours de matinée."

 

 

 

 

Alors conclusion ?

 

•Eviter le mal aux autres

•Chaque matinée faire deux unités de prière ( la prière de Douha )

Troisième moyen :

 

Selon Abou dharr Le prophète a dit :

 

"On m'a présenté les oeuvres de ma communauté aussi bien les bonnes que les mauvaises. J'ai vue mentionné dans ses bonnes actions le fait d'ôter de la voie publique ce qui peut nuire aux passants. [...] "

 

 

 

 

Quatrième moyen :

 

Selon Abou dharr Le prophète a dit :

 

"Ne méprise aucune bonne action, si petite soit-elle, comme le fait d'accueillir ton frère avec un visage souriant".

 

 

 

 

Conclusion ?

 

•Retirer les choses nuisible de la voie publique

•Sourire à son frère en Dieu

 

 

Cinquième moyen :

 

Selon Abou Hourayra le Prophète a dit :

 

« Celui qui va à la mosquée le matin et le soir, Dieu lui prépare dans le Paradis un endroit confortable pour chacun de ses allers ».

 

 

 

 

Sixième moyen :

 

Selon Abou Hourayra , le Messager de Dieu a dit :

 

« O femmes de l’Islam ! Que l’une de vous ne méprise pas le cadeau qu’elle fait à sa voisine si petit soit-il, ne serait-ce que le sabot d’un agneau. »

 

 

 

 

Septième moyen :

 

Selon Abou Hourayra, le Prophète a dit :

 

« La foi comporte un peu plus de soixante dix ou de soixante branches. Le plus élevée est la proclamation qu’il n’y a de dieu que Dieu et la moindre est le fait d’ôter de la voie publique ce qui peut nuire aux passants. La pudeur est l’une des branches de la foi ». (Unanimement reconnu authentique)

 

 

 

 

 

 

Huitième moyen :

 

Selon Abou Hourayra, le Messager de Dieu a dit :

 

 

« Cependant qu’un homme poursuivit son chemin, voilà qu’il ressentit une grande soif. Il trouva alors un puits, y descendit et en but. A sa sortie du puits se présenta un chien haletant et léchant la terre humide tellement il avait soif. L’homme se dit : « Ce chien souffre de la soif autant que j’en souffrais moi-même. Il redescendit dans le puits, remplit d’eau sa chaussure, la tint avec ses dents et remonta. Il en abreuva le chien et Dieu loua son acte et lui pardonna ses péchés ». Ils dirent : « O Messager de Dieu ! Avons-nous donc un salaire pour nos bonnes actions envers les animaux ? » Il dit : « Pour toute créature vivante il y a un salaire à qui lui fait du bien ».

 

 

 

 

Conclusion ?

 

•Effectuer ses prières à l'heure

•Ne pas hésiter à faire des cadeaux aussi petit soit-il

•Rechercher à acquérir les branches de la Foi

•Bien s'occuper des animaux

[mquidech 10]

SALAM

 

Le véritable bonheur

et la paix intérieure

 

Le véritable bonheur et la paix intérieure découlent de notre soumission aux commandements du Créateur et Seigneur de ce monde. Dieu a dit, dans le Coran:

 

N'est-ce point par l'évocation de Dieu que se tranquillisent les coeurs? (Coran, 13:28)

 

Par contre, celui qui se détourne du Coran aura une vie éprouvante ici-bas. Dieu a dit:

 

 

Et quiconque se détourne du Coran 1 mènera, certes, une vie pleine de gêne, et le Jour de la Résurrection, Nous l'amènerons aveugle au rassemblement. (Coran, 20:124)

 

Cela peut expliquer pourquoi certaines personnes se suicident alors qu'elles jouissent du confort matériel que peut acheter l'argent. Par exemple, Cat Stevens (qui s'appelle maintenant Yousouf Islam) était un chanteur très populaire qui gagnait parfois jusqu'à 150 000$ par soir. Après sa conversion à l'islam, il a trouvé le véritable bonheur et la paix intérieure qu'il n'avait pu trouver dans la réussite matérielle

[dockers 10]

salam peut on rentrer en contact avec les morts.?

Profitant de ma detresse juste apres la mort brutale de ma mere;une charlatane m'a fait croire que je pouvais contacter ma mere a travers cette personne.

la douleur et la detresse nous font croire des choses..

20 ans apres j'en ris....

[mquidech 10]

SALAM

 

Bienfaisance en Islam

 

Les bonnes œuvres perpétuelles : Sadaka Jariyah ( actions avec effets infinis)

 

 

 

Voici quelques quelques bonnes œuvres à

 

faire afin de rester dans le bon chemin et

 

récolter un maximum de hassanates

 

inchallah.

 

1. Donner un livre de Coran à quelqu'un et à chaque fois qu'il le lit tu collectes des Hassanates inchallah.

 

2. Donne du matériel à un hopital ou à une association (chaise roulante, un appareil à tension, un glucomètre (pour diabétiques etc....) et chaque fois qu’on l'utilise tu collectes des Hassanates.

 

3. Partage des Lectures constructives avec les autres.(étudier quelques versets du coran, quelques hadiths du Prophète(saws) etc.. en compagnie de quelques amis), une œuvre considérablement bénéfique.

 

4. Aide un enfant dans ses études (cours particuliers ou financement des études).

 

5. Apprend quelqu'un des Dou3a ou un verset de Coran, à chaquefois qu'il le récite tu collectes des Hassanates.

 

6. Fais un cadeau : CD de Coran, Hadith ou Douaâ.

 

7. Participe à la construction d'une mosquée en participant au minimum avec quelques sacs de ciment, de plâtre ou quelques barres de fer, un tapis, quelques livres de Coran.

 

8. Place un refrigérateur d'eau dans une place publique , une fontaine fraiche dans une mosquée, un Climatiseur etc..

 

9. Plante un Arbre. Chaque fois qu'une personne mange de ses fruits, utilise son ombre, chaque fois qu'un oiseau en bénéficie tu es gagnant.

 

10. Partage ce message avec des autres, si quelqu'un applique ce qu'il y a dedans tu recoltes des Hasanates innombrables jusqu'au jour de résurrection inchallah.

[mquidech 10]

SALAM

 

 

Les invocations après la prière

 

 

On prononce la formule de demande de pardon trois fois :

 

)اسْتَغْفِرُ الله(

 

« Je demande pardon à Allah. » Puis, on dit :

 

)اللَّهُمَّ أَنْتَ السَّلامُ وَمِنْكَ السَّلامُ تَبَارَكْتَ يَا ذَا الجَلالِ وَالإِكْرَامِ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ. لَهُ المُلْكُ وَلَهُ الحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيءٍ قَدِير. اللَّهُمَّ لاَ مَانِعَ لِمَا أَعْطَيتَ وَلاَ مُعْطِيَ لِمَا مَنَعْتَ وَلاَ يَنْفَعُ ذَا الجَدِّ مِنْكَ الجَدّ. لاَ حَولَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَلاَ نَعْبُدُ إِلاَ إِيَاَّهُ. لَهُ النِّعْمَةُ وَلَهُ الفَضْلُ ولَهُ الثَّنَاءُ الحَسَنُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ مخْلِصِينَ لَهُ الدِّين وَلَو كَرِهَ الكَافِرُون(

 

(Allâhumma Antas-Salâm wa Minkas-Salâm Tabârakta Yâ Dhâl-Jalâl wal-Ikrâm. Lâ Ilâha Ill-Allâh Wahdahu lâ Sharîka Lah. Lahul-Mulk wa Lahul-Hamd wa Huwa calâ Kulli Shay’in Qadîr. Allâhumma lâ Mânira limâ Artayt wa lâ Murtiya limâ Manart wa lâ yanfarou dhâl-Jaddi Minkal-Jadd. Lâ Huwla wa lâ Quwwata illâ billâh. Lâ Ilâha ill-Allâh wa lâ Narbudu illâ Iyyâh. Lahu Nirmatu wa Lahul-Fadhlu wa lahu-Thanâ’ul-Hassan. Lâ Ilâha ill-Allâhu Mukhlisîna lahu-Dîn wa law Karihal-Kâfirûn)

 

 

« Ô Seigneur ! Tu es la Paix et la paix vient de Toi. Béni sois-Tu, ô Digne de glorification et de magnificence. Il n’y a pas d’autre divinité [digne d’adoration] qu’Allah, Unique, sans associé. A Lui la royauté, à Lui la louange et Il est Capable de toute chose. Ô Seigneur ! Nul ne peut retenir ce que Tu as donné et nul ne peut donner ce que Tu as retenu. Le fortuné ne trouve dans sa fortune aucune protection efficace contre Toi. Il n’y a de puissance ni de force qu’en Allah. Nulle divinité [digne d’adoration] sauf Allah et nous n’adorons que Lui, la grâce et la générosité sont à Lui. C’est à Lui que vont les belles formules de louange. Nulle divinité [digne d’adoration] sauf Allah. Nous Lui vouons un culte exclusif en dépit de la haine des mécréants. »

 

Puis, on prononce trente-trois fois chacune des for*mules suivantes :

 

)سُبْحَانَ الله ، الحَمْدُ لله وَ اللهُ أَكْبَر(

 

(Subhân-Allâh wal-Hamdulilâh wal-Allâhu Akbar)

Pour compléter cent, on dit :

 

) لاَ إلَهَ إلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ ، لَهُ الملْكُ وَلَهُ الحَمْدُ ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيءٍ قَدير(

 

(Lâ Ilâha Ill-Allâh Wahdahu lâ Sharîka Lah. Lahul-Mulk wa Lahul-Hamd wa Huwa calâ Kulli Shay’in Qadîr)

 

On récite, après chaque prière :

 

- le verset du Repose-Pied[12] (Âyatu-l-Kursîy).

- la sourate Al-Ikhlâs : (قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ )

- la sourate Al-Falaq : (قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ )

- la sourate An-Nâss : (قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ )

 

Il est recommandé de les lire trois fois chacune, après les prières du Fajr et du Maghrib, selon le hadith authentique rapporté du Prophète (e). Il est également recommandé après ces deux prières, en plus des invocations citées ci-dessus, de réciter dix fois la formule :

 

)لاَ إِلَهَ إلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ ، لَهُ الملْكُ وَلَهُ الحَمْدُ يُحْيي وَيُميْتُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيءٍ قَدِير (

 

« Il n’y a pas d’autre divinité [digne d’adoration] qu’Allah, Unique, sans associé. A Lui la royauté, à Lui la louange, Il donne la vie, Il donne la mort et Il est Capable de toute chose. »

 

 

 

 

(Lâ Ilâha Ill-Allâh Wahdahu lâ Sharîka Lah. Lahul-Mulk wa Lahul-Hamd Yuhyî wa Yumît wa Huwa calâ Kulli Shay’in Qadîr)

 

 

 

 

Si la personne qui prie est l’imam, il se tourne vers les gens et leur fait face après avoir récité trois fois la formule de demande de pardon, et la formule :

 

)اللَّهُمَّ أَنْتَ السَّلامُ وَمِنْكَ السَّلامُ تَبَارَكْتَ يَا ذَا الجَلالِ وَالإِكرَام(

 

« Ô Seigneur ! Tu es la Paix et la paix vient de Toi. Béni sois-Tu, ô Digne de glorification et de magnificence. »

 

(Allâhumma Antas-Salâm wa Minkas-Salâm Tabârakta Yâ Dhâl-Jalâl wal-Ikrâm.)

 

par Abdul-Azîz Ibn Abdullâh Ibn Bâz

[mquidech 10]

SALAM

 

 

 

le bon comportement d'un musulman dans la vie quotidienne:

 

 

- A Table - L'habillement - La Pudeur - Le sommeil - L'hospitalité - La générosité

Voici quelques exemples :

 

A table (Avant de manger, au cours du repas, après le repas)

 

1- Avant de manger :

 

- Sa nourriture doit être honnêtement acquise sans le moindre doute d'illigitimité

- En mangeant, le musulman se propose d'acquérir plus de force pour se consacrer à l'adoration de Dieu. S'il nourrit cette intention, son manger et son boire seront dignes de récompense.

- il doit se laver les mains avant de manger, si elles sont sales ou s'il n'est pas sur de leur propreté.

- le musulman se content de se qu'il trouve, sans le critiquer. S'il lui plaît il mange sinon il s'abstient.

 

2- Au cours du repas :

- Le musulman commence à invoquer le nom de Dieu :" Bismillah" (au nom de Dieu)

- Il ne souffle pas sur un aliment chaud et ne le mange pas en cet état. Qu'il le laisse refroidir. Il ne souffle pas non plus dans l'eau en buvant et doit trois fois interrompre de boire pour respirer en dehors du récipient.

- Si une partie de ce qu'il mange tombe, il l'a nettoie et la remet dans sa bouche.

- Il commence par servir les plus considérable, puis il sert à tour de rôle, ceux qui sont à sa droite, il sera le dernier à se servir.

- il ne commence pas à manger le premier, alors qu'il y a parmi les convives des gens plus agés ou plus méritables que lui.

- Il n'oblige pas son ami ou son hôte avec insistance pour qu'il mange. (cela pour ne pas le gêner)

- il ne suit pas du regard ceux qui mangent (pour ne pas les intimider). Au contraire, il doit baisser les yeux, ne point s'occuper d'eux pour ne pas les embarasser.

- il évite pendant le repas à parler de choses de nature à dégouter les invités.

- S'il mange avec un pauvre, il lui donne la préférence sur lui-même. s'il mange avec des amis, il sera decontracté et aimable.

 

3- après le repas :

- il cesse de manger avant d'être complêtement rassasié, pour éviter l'indisgestion qui engendre la mort et fait perdre l'endentement.

- Il rammasse les restes des aliments tombés.

- il se cure les dents après manger et nettoie sa bouche pour lui donner meilleure haleine.

- Quand il a terminé, il remercie Dieu.

 

L'habillement

 

Se vétir est un ordre divin, Allah dit : Fils d'Adam! Revêtez vos plus beaux habits au moment de chaque office. Mangez, buvez en évitant tout excès. Dieu n'aime pas qu'on outrepasse les justes limites.

- Le Musulman ne doit jamais porter de soie comme habit, turban ou autre. Le Prohète (S.B sur lui) a dit : Ne portez jamais de soie, celui qui la porte ici-bas en sera privé dans l'autre monde (B&M). Montrant de la soie dans sa main droite et de l'or dans sa main gauche, il dit: Ces deux sont interdits aux mâles de mon peuple, autorisés à leurs femelles. (Abou Daoud)

- il ne doit pas allonger outre mesure son habit, son pantalon, son manteau jusqu'à depasser les chevilles. Le Prohète (S.B sur lui) dit: Tout ce qui dépasse les chevilles en habit est de l'enfer.

- Le musulman préfère les habits blancs ou aux habits d'autres couleurs bien que celles-ci soient autorisées.

- La musulmane allonge son habit jusqu'à couvrir ses talons, se couvre la tête, tire le voile sur le cou, la gorge et la poitrine.

- Le musulman n'a pas le droit de porter d'or.

- il est cependant permis à l'homme de porter une bague en argent.

- Le musulman n'a pas le droit de s'habiller en femme, ni celle-ci en homme. Le Prohète (S.B sur lui) a dit: Dieu a maudit l'homme qui s'habille en femme et la femme qui s'habille en homme.

- Le musulman quand il chausse ses souliers doit toujours commencer par le pied droit et quand il les enlève il commence par le pied gauche.

- En s'habillant aussi, il doit commencer par le côté droit.

- il n'est pas permis de s'asseoir enveloppé de son manteau les bras emprisonnés à l'interieur, ni marcher un pied chaussé et l'autre nu.

 

La Pudeur

 

De par sa nature, le musulman est pudique et décent. Cette qualité qui le qualifie est inhérente à sa croyance. Le Prophète (S.B sur lui) dit: "La foi comprend plus de 70 rameaux ou plus de 60. Le meilleur de ces rameaux, c'est d'attester qu'il n'y a de Dieu qu'Allah et le dernier est de débarrasser la voie publique de ce qui l'encombre. La pudeur est l'un des rameaux de la foi." Le Prophète (S.B sur lui) dit: "La pudeur n'engendre que du bien". (B. & M.)

Exemple de Pudeur: Que Dieu fasse miséricorde à une femme, qui, ayant perdu son enfant, alla le chercher auprès d'un groupe de gens, le visage voilé. "Regardez cette femme dit l'un d'eux, elle s'enquiert de son enfant le visage voilé!". L'ayant entendu, elle lui répondit: "Homme! Il vaut mieux perdre mon enfant que de perdre ma pudeur!" Mais la pudeur n'empêche pas le musulman de dire ce qui est vrai, de s'instruire, d'exhorter à faire le bien et de réprouver le mal.

 

Le Sommeil

 

Pour le musulman, le sommeil est un bienfait que Dieu a accordé à ses créatures pour reposer leurs corps qui pourra ainsi continuer à croître. Il pourra également garder son ardeur pour effectuer la tâche qu'Il lui a assigné. Dieu dit: - "Par un effet de sa bonté, Il fit pour vous le niit et le jour: l'une pour vous procurer le repos, l'autre pour vous permettre, par votre activité, la quête de sa faveur". (28-le Récit-73) - "Nous fîmes pour vous du sommeil une détente!" (78-L'Annonce-9) pour témoigner de sa gratitude pour ce bienfait, le musulman doit se comporter de la manière suivante:

 

1- S'il n'y pas nécessité de rester après la prière de "Icha", telles qu'études, conversation avec les convives ou les membres de sa famille, il ne doit pas traîner mais se mettre tôt au lit.

 

2- Il s'efforce de refaire ses ablutions avant de se coucher. Le Prohète le recommanda à Bara Azeb en disant: "Avant de mettre au lit, fais ton ablution comme pour la prière." (B. & M.)

 

3- Il se couche d'abord sur le côté droit et repose la tête sur la paume de la main droite. Il peut, par la suite, changer de position et tourner sur le côté gauche.

 

4- Il ne doit jamais s'étendre sur le ventre, ni jour, ni nuit, "C'est la posture de damnés", dit le prophète (S.B sur lui) "elle est détestée par Dieu". Au cas où il se reveille la nuit, il dit: - il n'y a de Dieu, qu'Allah, l'Unique sans associé. A lui, la Royauté, la Suprème Louange et la Toute-Puissance. Gloire à Lui! Le Loué, l'Unique et le Plus-Grand. Point de puissance ni de force force que par lui. Ensuite, on présente au Seigneur ses voeux qui seront bien accueillis. (Boukhari) Le Prophète (S.B sur lui) dit: "Quiconque se réveille la nuit et récite cette prière aura ses voeux exaucés". (Boukhari)

[mquidech 10]

SALAM

 

Le Bon comportement

 

Patiente et remercie Le Créateur!

 

Les épreuves : expression de miséricorde ou de chatiment...?

 

Proposé par Muhammad Patel

En ce qui concerne la nature et la cause des épreuves qui s'abattent sur l'être humain, les références islamiques présentent des éléments qui sont, en apparence, contradictoires:

Certains textes évoquent clairement que les épreuves constituent une miséricorde de la part d'Allah (azza wa djalla). C'est le cas par exemple du Hadith authentique qui affirme que les Prophètes (alayhimous salâm), ainsi que les personnes les plus proches d'Allah sont ceux qui sont les plus éprouvés dans ce monde.

 

Face à ces textes, il en existe d'autres qui indiquent que les épreuves de ce monde sont engendrées par les mauvaises actions des êtres humains, et qu'à ce titre, ils ont une dimension de châtiment. C'est ce qui ressort par exemple du passage suivant du Saint Qour'aane:

 

 

 

"Et quand Nous faisons goûter une miséricorde aux gens, ils en exultent. Mais si un malheur les atteint à cause de ce que leurs propres mains ont préparé, voilà qu'ils désespèrent."

 

(Sourate 30 / Verset 36)

 

 

Afin de concilier ces différents textes, Moufti Chafi' r.a., dans la célèbre exégèse du Coran qu'il a rédigé en langue ourdou, "Maârif oul Qour'aane", cite les écrits de Cheikh Abdoul Qâdir Al Jilâni r.a. (qui seraient rapportés par Ibné Djawzi r.a.).

 

Celui-ci affirme en ce sens que les difficultés qui s'abattent sur l'homme peuvent être d'une triple nature:

 

Parfois, il s'agit d'une punition de la part d'Allah. D'autres fois, il s'agit d'une compensation ("Kaffârah") pour les péchés commis par l'homme. Et d'autres fois encore, il s'agit d'un moyen pour élever le statut et le grade de la personne éprouvée. Tout dépend en fait de l'attitude adoptée par la personne éprouvée:

 

 

 

1.Si celui qui est éprouvé manifeste de la colère face à la décision divine ("Taqdîr") et s'en plaint, cela indiquerait que la difficulté qui le touche est un signe de la Colère et de la Punition Divine.

 

1.Si la personne éprouvée endure avec patience l'épreuve qui le touche, cela pourrait être un signe que celle-ci est une compensation pour ses péchés.

 

1.Et si, en sus de faire preuve de patience, elle éprouve également de la sérénité au fond de son cœur, malgré les difficultés qu'elle connaît, alors il s'agirait d'une indication que son statut est en train de s'élever.

 

En considérant cela, on comprend déjà qu'il n'y a aucune contradiction entre les multiples références qui abordent la question: Tout est une question de contexte...

 

Reste maintenant un point essentiel à éclaircir et qui pourrait être exprimé en ces termes:

 

En apparence, rien ne permet de différencier les difficultés qui s'abattent sur l'être humain et de déterminer la nature de celles-ci: Ainsi, les apparences seules ne permettent point de déterminer s'il s'agit d'un châtiment divin, d'une compensation pour les péchés ou d'une miséricorde visant à élever le statut de quelqu'un... La question alors est de savoir s'il existe un autre moyen pour établir cette distinction ?

 

 

 

A ce sujet, je ne pense pas que quiconque, dans ce monde, puisse arriver à parvenir à une conclusion quelconque de façon certaine à ce niveau. Néanmoins, certains savants ont essayé de présenter quelques signes qui pourraient éventuellement permettre de distinguer le châtiment divin de l'épreuve ayant une dimension de miséricorde.

 

Ainsi, selon Cheikh Achraf Ali Thâwi r.a., si à la suite d'une difficulté, l'être humain prend conscience de ses mauvaises actions et sa volonté de demander le pardon divin et de se repentir prend de l'ampleur, cela est un signe que cette difficulté n'est pas un châtiment mais une miséricorde. Par contre, si les difficultés ne provoquent aucune réaction de la sorte, et ont, au contraire, pour effet de créer le désespoir chez la personne éprouvée et la pousser encore plus à persister dans le mal et le péché, cela est un signe que ces difficultés et ces maux renferment plutôt une dimension de châtiment.

 

 

 

(Réf: "Maârif oul Qour'aane" - Volume 6 / Page 757)

 

Wa Allâhou A'lam !

 

Et Dieu est Plus Savant !

[mquidech 10]

SALAM

 

 

Parmi les plus grandes causes responsables de la division et du désaccord

SHeikh Sa’d Ibn Hamid Ibn ‘Atîq (rahimahullâh)

 

 

 

BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm

Ce sujet du grand savant – SHeikh Sa’d Ibn Hamid Ibn ‘Atîq (rahimahullâh) – est des plus actuels qu’il soit, car le désaccord entre les musulmans et la division dans leurs rangs, est une chose des plus manifestes aujourd’hui, laissant voir ainsi la faiblesse et la désunion des musulmans à leurs ennemis…

 

SHeikh Sa’d Ibn Hamid Ibn ‘Atîq (rahimahullâh) a expliqué que parmi les causes les plus importantes responsables de la division et du désaccord, ainsi que du renoncement de ce qui provient de la voie de la vérité et de l’union, est la réalité de beaucoup de personnes qui se donnent le droit de donner des avis sur la religion d’Allâh sans science, plongeant dans les questions de science sans expérimentation et compréhension. Et certes, Allâh – Ta’âla – a prohibé le dire sur Lui sans science, que ce soit dans Ses Noms, Ses Attributs, Sa Législation et Ses Règles.

 

Cela est une chose qui est proche du polythéisme, et c’est la plus grave des interdictions, comme Allâh – Ta’âla – le dit :

 

« Dis : "Mon Seigneur n’a interdit que les turpitudes (les grands péchés), tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l’agression sans droit et d’associer à Allâh ce dont Il n’a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allâh ce que vous ne savez pas". »

[1]

 

Et Il – Ta’âla – dit :

 

« Et ne dites pas, conformément aux mensonges proférés par vos langues : "Ceci est licite, et cela est illicite", pour forger le mensonge contre Allâh. Certes, ceux qui forgent le mensonge contre Allah ne réussiront pas. »

[2]

 

Et :

 

« Qui est donc plus injuste que celui qui invente un mensonge contre Allâh pour égarer les gens sans se baser sur aucun savoir ? Allâh ne guide pas les gens injustes. »

[3]

 

Et cela a été attesté par ce que le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) nous a informé de ce qu’il en sera à la fin des temps, que la science disparaîtra en faisant partir leurs savants, l’ignorance sera manifeste, et les gens prendront des ignorants pour avoir des avis (religieux) qui donneront des avis égarés. Le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a dit, d’après un hadîth de ‘Abdullâh Ibn ‘Amr (radhiallâhu ‘anhumâ) : « Certes Allâh ne fera pas disparaître la science en l’ôtant aux hommes qui la possèdent, mais il la retirera en faisant disparaître les savants : lorsqu’il n’y aura plus un seul savant, les gens prendront pour guide des ignorants qu’ils interrogeront et qui leur donneront des fatwas sans aucune autorité. Ces ignorants sont des égarés propageant l’égarement. » Et Allâh – Ta’âla – a dit sur cette catégorie de personne :

 

« Qu’ils portent donc, au Jour de la Résurrection, tous les fardeaux de leurs propres œuvres ainsi qu’une partie de fardeaux de ceux qu’ils égarent, sans le savoir ; combien est mauvais [le fardeau] qu’ils portent ! »

[4]

 

Et dans un autre hadîth, le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a dit : « Celui qui instaure dans l’Islâm une bonne tradition en aura la récompense ainsi que la récompense de tous ceux qui l’accompliront subséquemment, sans que cela ne diminue en rien leurs récompenses. Et celui qui instaure dans l’Islâm une mauvaise tradition, il endurera le fardeau (péché) ainsi que le fardeau de tous ceux qui l’effectueront après lui, sans que cela ne diminue en rien leurs fardeaux. »

 

Ce qui est bien connu par nécessité dans la religion islamique, et qu’il n’y pas de religion sans groupe (des musulmans). Et il n’y a pas de groupe si ce n’est avec l’imâm (le guide). Et il n’y a pas d’imâm (de guide) si ce n’est avec l’écoute et l’obéissance. Et sortir de l’obéissance de ceux qui détiennent l’autorité des musulmans, fait partie des plus grandes causes de perversité dans les pays et entre les serviteurs (d’Allâh), ainsi que du renoncement de ce qui provient du chemin de la guidé et de la bonne orientation. [5]

 

Notes

[1] Coran, 7/33

 

[2] Coran, 16/116

 

[3] Coran, 6/144

 

[4] Coran, 16/25

 

[5] Ad-Dourar as-Saniyyah fîl-Adjwabat in-Nadjiyyah, 9/141-143