DES TENEBRES VERS LA LUMIERE.

[mquidech 10]

SALAM

 

 

Comment devenir Musulman ?

 

 

 

Louange à Dieu Le Seigneur de l'univers. Que la paix et la bénédiction soient sur le Prophète Mohammed.

 

Cette lettre est destinée à corriger certaines fausses idées répandues parmi ceux qui ont le désir de devenir musulman ou musulmanne , selon lesquelles il faudrait faire, entre autre, une déclaration de conversion en présence d'un ou plusieurs Imams ou Cheikhs, ou bien même d'un juge, et que ce choix devrait être confirmé et validé par l'obtention d'un certificat officiel des autorités.

 

En fait, il est primordial de corriger cette mauvaise compréhension, car aucune des conditions citées ci-dessus n'est obligatoire pour devenir musulman. Dieu Le Très Haut, Le Savant, connaît parfaitement le secret des cœurs. Néanmoins, le fait de faire enregistrer administrativement son choix de devenir musulman facilitera certaines démarches de la vie du musulman, comme faire le Hajj ou la Omra (La Mecque est un territoire interdit aux non-musulmans et à l'accès contrôlé), de même, la plupart des pays musulmans réclament un certificat de conversion à l'Islam pour enregistrer les mariages avec des musulmanes de naissance.

 

 

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Que faire Pour devenir musulman ?

 

Une personne qui désire sincèrement devenir musulmane doit avoir la conviction que l'Islam est effectivement la vraie religion révélée par Dieu Le Très Haut, au Prophète Mohammed (paix et bénédiction sur lui), pour l'humanité toute entière. Cette personne doit prononcer en comprenant son sens l'attestation de Foi qui consiste à dire :

 

« Ach'hadou Allâ Ilâha Ill Allâh wa Ach'hadou Anna Mouhammadan Rassoûlou Llâh »

 

et dont le sens en français est: « Je témoigne qu'il n'y a de vraie divinité sauf Dieu et que Mohammed est Son Messager »

 

Dieu dit dans Le Coran (3 :19) : « Certes la religion acceptée par Dieu , c'est l'Islam. » Et dans un autre verset (3 :85) : « Et quiconque désire une autre religion que l'Islam, ne sera pas agréé et il sera dans l'Au-delà, parmi les perdants. »

 

Et dans un autre verset (5 :48) : « Et sur toi, Nous avons fait descendre le Livre avec la vérité pour confirmer le livre qui était avant lui et pour prévaloir sur lui. »

 

Le Prophète Mohammed (paix et bénédiction sur lui) a dit : « Les fondements de l'Islam sont au nombre de cinq : l'attestation qu'il n'y a pas de vraie divinité sauf Dieu et que Mohammed est Son Messager, l'accomplissement de la prière, l'acquittement de la Zakât (l'impôt sur les richesses au profit des pauvres et des nécessiteux) , le jeûne du mois de Ramadan et le Pèlerinage à la La Mecque. "

 

La prononciation seule de la déclaration de Foi ne peut suffire pour vraiment être musulman , elle doit être sincère, avec connaissance de ce qu'elle implique, certitude dans le cœur , et amour pour ce qu'elle proclame. De plus, elle doit être confirmée par les actions enseignées dans le Coran et la Sunna du Prophète Mohammed .

 

 

 

 

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Quel est la signification de la déclaration de Foi ? (La Shahada)

 

 

 

« Ach'hadou Allâ Ilâha Ill Allâh »

 

Il est primordial de comprendre que son sens est d'avoir la certitude qu'il est obligatoire de rejeter toute forme d'adoration attribuée à d'autres que Dieu, et d'avoir la certitude que Dieu est le seul qui doit être adoré, car c'est Lui Le Très Haut , Le Seul et Unique, Le Créateur, Le Seigneur, Le Maître de l'univers et du Jour du Jugement , c'est Lui qui donne la vie et c'est Lui qui donne la mort, l'être humain doit donc L'adorer exclusivement.

 

 

 

« Ach'hadou Anna Mouhammadan Rassoûlou Llâh »

 

C'est le témoignage avec connaissance et certitude que le Prophète Mohammed est le Messager de Dieu et qu'il est obligatoire et nécessaire de le suivre conformément à ce que Dieu Le Très Haut nous a ordonné, en nous référant au Coran et à la Sunna (tradition du Prophète).

 

 

 

Que signifie adorer Dieu ?

 

 

 

Adorer Dieu c'est Lui obéir dans les obligations et délaisser ce qu'Il nous a interdit. Il y a deux formes d'adoration : l'adoration par les convictions et l'adoration par les actes.

 

L'adoration par les actes : c'est tout ce qui concerne les réglementations sur le bon usage, le culte, le licite et l'illicite d'après les enseignements du Coran et de la Sunna.

 

L'adoration par les convictions : c'est de croire en Dieu, Ses Anges, Ses livres, Ses prophètes, le Jour du Jugement, et le Destin bon ou mauvais (les six piliers de la Foi). Cette forme d'adoration est très importante car c'est dans le cœur que naissent les intentions et les actions.

 

Toutes les formes d'adoration dans la croyance, la compréhension, ou les œuvres extérieures de la religion qui ne sont pas conformes aux ordres de Dieu et aux enseignements du Prophète Mohammed ne sont pas acceptées.

 

Après la Shahada le nouveau musulman doit se laver complètement le corps pour se purifier des souillures de son époque d'impiété. Après cela il devra s'appliquer à apprendre et pratiquer ce que Dieu Le Très Haut a prescrit dans Le Coran et dans la Sunna du Prophète Mohammed (que la paix et la bénédiction soient sur lui). Dieu Le Très Haut dit dans Le Coran (2 :256) : « Nulle contrainte en religion ! Car le bon chemin s'est distingué de l'égarement . Donc quiconque mécroit au Rebelle, tandis qu'il croit en Dieu, a saisit l'anse la plus solide, qui ne peut se briser. Et Dieu entend tout et est Omniscient. »

 

 

 

Nous demandons au Très Haut de nous guider, d'ouvrir nos cœurs et nos esprits pour accepter la vérité tel qu'elle est.

 

Que la paix et la bénédiction de Dieu soient sur le Prophète Mohammed sur sa famille et sur ses Compagnons.

 

 

Sourate El Fussilat. Verset (33)

« Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle à Dieu, fait bonne oeuvre et dit: "Je suis du nombre des Musulmans? »

 

Sourate Yusuf. Verset(108)

 

« Dis: "Voici ma voie, j'appelle les gens à [la religion d'Dieu, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente. Gloire à Dieu! Et je ne suis point du nombre

des associateurs. »

 

Sourate Al Imran. Verset : (104)(105) « Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce seront eux qui réussiront. (105) Et ne soyez pas comme ceux qui se sont divisés et se sont mis à disputer, après que les preuves leur furent venues, et

ceux-là auront un énorme châtiment. »

[mquidech 10]

SALAM

 

 

les principes d'un musulman !!

 

 

Adorer Allah seul : cela signifie reconnaître Allah comme la Vérité Suprême, reconnaître Allah comme l’Unique Seigneur, L’adorer en toute sincérité et se soumettre à Lui dans toutes les circonstances de la vie. La vie du musulman n’est rien d’autre qu’un engagement total pour Allah. Nous sommes non seulement monothéistes mais aussi théocentriques. Allah est le centre de notre vie et Il est notre principale et ultime préoccupation.

 

 

Être respectueux et bon envers ses parents : ceci afin d’être reconnaissant envers la compassion et la bonté des parents, être reconnaissant envers eux et faire tout son possible pour rendre cet amour et cette compassion. La piété filiale et la dévotion constituent la seconde plus importante obligation du musulman. Le respect et la bonté dûs aux parents ne sont pas seulement pour nous un devoir social : c’est un devoir et une obligation religieux.

 

 

Être bon envers les proches, envers les pauvres et les voyageurs : ceci afin de se rappeler que nous sommes unis les uns aux autres dans ce monde. Nos responsabilités n’englobent pas seulement nos familles et nous-mêmes, mais aussi les autres proches plus éloignés et la société en général. Un besoin réciproque nous lie et nous sommes tous des compagnons de voyage sur le chemin de la vie. Nous devons toujours voir ce que nous pouvons faire pour les autres. Le musulman doit mener sa vie en étant responsable socialement. La responsabilité sur le plan social inclut d’abord la famille et les proches puis s’étend à tous les nécessiteux.

 

 

Être vigilant dans les dépenses et ne pas gaspiller les biens : il ne faut ni rester trop attaché à son argent, ni le gaspiller. La prodigalité n’a pas de raison d’être, mais il ne faut pas non plus devenir pingre et avare. Le musulman a un mode de vie équilibré. L’argent doit être gagné de manière licite et il doit être dépensé de façon juste. Ce principe peut être appliqué à toutes les ressources qu’Allah nous a attribuées. L’utilisation sage et consciencieuse des biens est une obligation très importante pour le musulman.

 

 

Prendre soin de ses enfants : étant donné que nous reconnaissons les droits des parents, nous devons aussi reconnaître les droits des enfants. Nos enfants sont notre avenir. Nous devons élever des enfants sains, intelligents et responsables moralement. Notre obligation est de les éduquer dans un environnement sûr et sain. Nous devons protéger aussi bien leur vie que leur esprit et leur âme, leur morale et leurs manières.

 

 

S’écarter de l’adultère et des relations illicites : les perversions sexuelles apportent le plus grand mal aux individus et aux sociétés. L’observation des règles appropriées à cet égard garantit une vie saine, l’accès au bonheur et la construction d’une société respectueuse de la morale. Le musulman adopte ainsi un mode de vie pur, sain et socialement responsable. L’Islam nous enseigne qu’il ne faut pas s’approcher de l’adultère ou de la fornication. Cela implique un style vestimentaire approprié pour les hommes et les femmes, un comportement convenable dans les sociétés mixtes et un contrôle convenable dans les relations sociales et dans les loisirs.

 

 

Respecter chaque vie humaine et ne tuer personne si ce n’est dans le cadre de la justice : cela signifie qu’il faut reconnaître le caractère sacré de la vie et qu’il faut s’abstenir de tout ce qui pourrait la mettre en péril. Il faut éviter l’agression et la violence, parce que ces choses mènent au meurtre. Tout musulman doit adopter un comportement pacifique. Les conflits doivent être résolus par le dialogue et les négociations, et non par les meurtres et les assassinats. Cependant, la justice doit toujours être maintenue, parce que la punition juste et équitable apporte la sécurité et protège les vies.

 

 

S’occuper des orphelins : on doit s’occuper des orphelins et de toute personne vulnérable. Leurs droits doivent être reconnus et ils doivent être protégés de toute nuisance. Le musulman doit être profondément engagé et soucieux à l’égard des jeunes, des pauvres, des infirmes et des handicapés. La bonté et la compassion constituent l’obligation de base du musulman. Elle inclut tout le monde, y compris les animaux.

 

 

S’acquitter de ses promesses et de ses obligations : les promesses et les contrats constituent une partie importante de la vie et de la civilisation humaines. Quand les promesses ne sont pas honorées, la confiance se perd et la société entière s’affaiblit. Le musulman se doit d’être véridique dans ses propos. Notre obligation est de dire la vérité, d’être honnête et de faire de notre mieux pour tenir nos promesses.

 

 

Être honnête dans les transactions et ne pas tricher dans le poids ou la mesure : l’honnêteté dans les affaires génère le progrès, le succès et la bénédiction. Toutes les affaires, qu’elles soient commerciales, sociales ou politiques doivent être conduites avec un sens de la justice et de l’équité. Le musulman est tenu de négocier équitablement dans tous les domaines et avec tout le monde. Traiter avec un musulman doit être synonyme de confiance. L’homme d’affaires musulman doit être l’homme d’affaire le plus véridique. L’ouvrier musulman doit être l’ouvrier le plus honnête. Le musulman, quelle que soit sa profession, doit faire honneur à sa profession.

 

 

Faire les choses avec savoir et ne pas suivre l’ouï-dire ni agir avec peu de savoir : les organismes d’information et les médias ont une grande responsabilité à cet égard. Beaucoup d’injustices sont commises lorsqu’il y a désinformation ou lorsque l’information est utilisée abusivement. Le musulman se doit d’être véridique dans l’information. Il est tenu d’être honnête et véridique dans son témoignage, fût-ce vis-à-vis de ses ennemis. Un témoignage provenant d’une source musulmane doit être le plus digne de confiance. De surcroît, le musulman doit faire montre d’une extrême vigilance dans ses actions et réactions. Il ne doit pas réagir sans preuve contre quiconque. Il doit donner l’exemple pour ce qui est du souci d’authentification des informations.

 

 

Être humble et se défaire de l’arrogance : la modération et l’équilibre sont les meilleures qualités dans le comportement et le rapport à autrui. Le musulman est une personne digne, mais humble. Le musulman n’est pas prétentieux, arrogant, ni vaniteux. Il remercie Allah pour tous Ses bienfaits. A tous égards, l’éloge suprême revient à Allah et la vraie gloire Lui appartient.

[mquidech 10]

SALAM

 

 

 

LES FRUITS DE L'ISLAM

 

 

LES FRUITS DE LA PRIERE

 

 

 

 

- C'est la cause de l'agrément de toutes les oeuvres.

 

- L'assiduité dans la prière préserve la personne de ressembler aux hypocrites, c'est une joie, un raffermissement et un épanouissement pour le coeur, c'est une clarté pour le visage et un bonheur pour les yeux.

 

- Elle fait descendre la miséricorde, actionne notre subsistance, préserve nos biens, repousse la rancoeur et c'est la plus importante subsistance de l'arbre de la foi.

 

- Elle guérit les coeurs de toutes les mauvaises tentations et de toute ambiguïté.

 

- Elle est la cause de l'expiation des péchés et de l'augmentation des bonnes oeuvres et l'élévation en degré.

 

 

 

 

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LES FRUITS DE LA LECTURE DU CORAN

 

 

- Elle engendre l'humilité et la sérénité et elle adoucit les coeurs.

 

- Elle engendre la certitude qui est la foi complète.

 

- Elle engendre la peur et l'appréhension de la dernière demeure.

 

- Elle concrétise la prédication vers Allah Seul et sans associés.

 

- Le Coran guide vers ce qu'il y a de plus droit.

 

 

 

 

 

 

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LES FRUITS DE L'INVOCATION

 

 

 

 

 

 

 

 

 

- C'est une obéissance à Allah et une cause qui empêche Sa colère qu'Il soit exalté.

 

- C'est une cause qui raffermit le coeur, soulage les soucis, dissipe les angoisse, et facilite toutes situations, c'est une cause qui fait descendre la miséricorde et repousse tout malheur.

 

- Celui qui invoque aime Allah (SWT) .

 

 

 

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LES FRUITS DE LA PRIERE SUR LE PROPHETE SAW

 

 

 

 

- C'est se conformer à l'ordre d'Allah, la personne qui prie sur lui une fois, Allah (swt) priera sur elle 10 fois, celui qui prie sur lui se verra élever de 10 degrés, on lui écrira 10 bonnes actions et on lui effacera 10 mauvaises actions.

 

- C'est une cause d'expiation des péchés et Allah épargnera celui qui prie sur lui, tout ce qui le soucit, c'est une cause pour être proche de lui le jour de la résurrection.

 

- C'est une cause qui raffermit les pas de lors de la traversée du pont (sirat) et qui fait descendre les bienfaits et la miséricorde, qui augmentent les biens pour toute personne qui prit sur lui que la prière et le salut d'Allah soit sur lui.

[mquidech 10]

SALAM

 

 

- Les yeux du coeur

 

 

 

Ferme les yeux. Il est avec toi. Si Proche. Il sait tout de toi. Au plus profond de ton être.

Il est la Vérité suprême. Celui qui ne ment pas. Qui ne trahit pas.

Qui Seul mérite d'être adoré. C'est toi qu'Il regarde. Toi qu'Il interpelle.

Aveugle celui qui ne voit pas. Sourd celui qui n'entend pas.

« Tout ce qui est sur terre doit disparaître.

Seule subsistera la Face de ton Seigneur, plein de majesté et de noblesse. »

(Sourate 55, Versets 26-27)

 

Les ombres qui s'étendent sur ta vie ne doivent pas te faire douter de Sa lumière éternelle.

La tristesse des jours ne saurait étouffer l'avenir radieux qui s'annonce, si tu Le reconnais, si tu Le sers et L'adores. Ecarte de ton coeur les soucis du monde.

Ne crains pas la menace de ceux qui méprisent la soumission.

Il n'est rien qu'Il ne domine. Rien qui puisse empêcher que Sa volonté soit faite.

Sois avec Lui, Il sera avec toi. Ne nous a-t-Il pas dit :

« Et souvenez-vous de Moi, Je Me souviendrai de vous »

(Sourate 2, Verset 152)

 

Alors ? Alors ? N'est-il pas temps de nous réveiller ?

De répondre à l'invitation du Seigneur :

« Et Dieu appelle à la Demeure de la paix, et Il guide qui Il veut vers un droit chemin »

(Sourate 10, Verset 25)

 

D'autres se moqueront de toi. Ils diront que tu es un fanatique.

Un « fou de Dieu ». Un illuminé.

Mais toi tu sais bien que derrière leurs vociférations et leurs chants, derrière leurs cris et leurs anses, derrière leurs drapeaux étoilés et leurs armes de guerriers, derrière leurs feux d'artifice et leurs idoles de paille, il n'y a rien strictement rien.

 

Un cortège d'ombres qui déjà s'enfonce dans les ténèbres. Des images séductrices sans profondeur. Des délices passagers sans lendemain.

 

Ils aiment le monde comme ils devraient aimer Dieu.

Mais « celui qui a trouvé Dieu, qu'a-t-il perdu ? Celui qui a perdu Dieu, qu'a-t-il trouvé ? »

 

Ferme les yeux. Il est avec toi. Et rien d'autre.

Il dit : « Je suis avec Mon adorateur lorsqu'il se souvient de Moi. »

 

Lui Seul mérite la prosternation et la prière.

Lui Seul mérite que l'on s'engage jour et nuit sur le chemin de la foi.

Aime-Le de tout ton coeur. Jamais Il ne te trahira.

 

Jamais Il ne t'abandonnera.

 

Alors ? Alors ? Vas-tu te réveiller ?

[mquidech 10]

SALAM

 

AbdAllah ibn Massoud a dit :

« Le Coran est la source salvatrice de Dieu, puisez de la source de Dieu Très-Haut autant que vous pouvez. Le Coran est la corde solide de Dieu, la lumière véridique, un remède efficace et une immunité pour quiconque s'y attache et un moyen de salut à quiconque observe ses prescriptions. Il ne conduit pas dans les voies tortueuses mais plutôt il redresse et corrige. Il soulage et ses merveilles ne s'épuisent point. Récitez-le, Dieu Très-Haut rétribue votre lecture du Coran pour chaque lettre et Il vous accorde dix bonnes actions. »

 

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Fait du Coran

ton livre de chevet,

la lumière qui éclaire ton cœur,

le phare qui guide ta vie,

le remède qui soigne ton cœur

et le calment qui tranquillise ton âme.

[mquidech 10]

SALAM

 

Aimer Allah

 

 

Développer lamour pour Allah

 

 

 

 

Les gens ont discuté de la mahabbah (l’amour envers Allah) ; ses causes et ce qu’elle rapporte, ses signes, ses fruits et ses règles. Les paroles les plus compréhensibles à ce sujet sont celles de Abû Bakr al-Kataanee (rahimahoullah) sur al-Junayd (d.279H).

Abu Bakr al-Kataanee (d.322H) a dit :

"Une discussion sur la Mahabbah a eu lieu à Mekkah pendant le mois du Pèlerinage. Les shouyoukh qui étaient présents parlèrent sur ce sujet et al-Junayd était le plus jeune d’entre eux. Ils lui dirent : « O ‘iraqee (l’iraquien), qu’as-tu à dire ? Alors il baissa la tête, et des larmes coulèrent de ses yeux puis il dit :

 

« Un servant doit surmonter son âme ;

 

Et être constant dans le rappel d’Allah ;

 

Etablissant les Droits de son Seigneur ;

 

En se concentrant sur Lui avec son cœur ;

 

La crainte faisant flamber son cœur ;

 

 

 

 

Tandis qu’il boit de son navire le vrai amour

 

Et que certaines réalités lui sont dévoilées ;

 

Donc, lorsqu’il parle c’est grâce à Allah ;

 

Quand il parle, cela vient d’Allah ;

 

Quand il bouge, c’est par le commandement d’Allah

 

Et quand il est serein, alors cela vient d’Allah ;

 

Il appartient à Allah, il est pour Allah, et il est avec Allah. »

 

Alors les shouyoukh se mirent à pleurer : « Comment peut-on faire plus que cela ? Qu’Allah te récompense en bien, O joyau des biens informés ! »

 

 

 

 

L’imam Ibnul-Qayyim (rahimahoullah) a dit plus loin :

« Les raisons qui amènent au développement de la Mahabbah (l’amour envers Allah) sont de dix :

 

Réciter le Qur’an, réfléchir sur ses paroles et comprendre leur sens.

 

Se rapprocher d’Allah par l’accomplissement d’actes surérogatoires après les actes obligatoires.

 

 

 

Etre constant dans le dhikr (rappel) d’Allah - en toutes circonstances - avec la parole, le cœur, et les membres. Plus le dhikr est constant, plus la Mahabbah est intensifiée.

 

Donner la priorité à ce qu’Allah aime - lorsque nos désirs prennent le dessus - au lieu de ce que l’on aime et désire personnellement.

 

Faire que le cœur contemple les Noms et Attributs d’Allah. Etre témoin de ce qu’ils impliquent et faire que le cœur soit éclairé dans le jardin de cette réalisation.

 

Reconnaître la miséricorde et les faveurs d’Allah ; qu’elles soient apparentes ou cachées.

 

Assujettir le cœur et être humble devant Allah, afin qu’il soit dans la crainte d’Allah.

 

S’isoler, au moment pendant lequel Allah descend au niveau le plus bas du ciel, réciter le Qur’an, et finir la récitation en recherchant le pardon d’Allah et se repentir sincèrement à Lui.

 

 

 

S’asseoir dans les assemblées de ceux qui aiment sincèrement et véritablement Allah, récolter les bénéfices de leurs enseignements, et ne parlez que si vous savez qu’il y a en cela un bénéfice et que de telles paroles vous élèveront vers le bien et que d’autres en bénéficieront en même temps.

 

Se tenir à l’écart de toutes les choses qui pourraient éloigner les cœurs d’Allah ‘Azza wa Jalla.

 

Donc voici 10 cas permettant au véritable croyant d’atteindre le vrai amour pour Allah, pour qu’il puisse atteindre Allah ‘Azza wa Jalla. »Madarijus Salikeen (3/17-18)

 

 

 

 

Ibnul Qayyim al-Jawziyyah - Traduction : Ummu Wassim, revu et corrigé par Umm’issa

[mquidech 10]

SALAM

 

 

La différence entre le Trône et le siège

 

 

On a soutenu que le Trône était identique au Siège compte tenu du hadith qui dit : « certes, Allah installera Son Siège au jour de la Résurrection ».

 

C’est pourquoi l’on a cru que le Siège était le Trône. D’autres ont cru que le Trône désignait la connaissance et ont interprété la parole du Très Haut : « son Siège est plus vaste que les cieux et la terre » en disant qu’il s’agit de Ses connaissances.

 

L’avis juste est que le Siège abrite les deux pieds et le Trône est le lieu où le Clément et Transcendant S’est installé. La science est une qualité du savant qui lui permet de saisir l’objet des connaissances. Allah le sait mieux. [Al-qawl al-moufid, Sarh Kitab At-Tawhid, 3/393-394]

 

 

نص السؤال

 

سائل يسأل عن العرش والكرسي: هل هما شيء واحد ، أم أن الكرسي غير العرش ، وما حقيقة كل منهما ، وما الفرق بينهما؟

 

 

Une personne souhaite vous questionner au sujet du Trône et de le siège , forment-ils un seul ensemble, ou alors le siège se distingue du Trône… ? Quelle est la réalité à leur sujet et la différence entre les deux ?

 

الجواب

 

 

أما العرش: فهو عرش الرحمن المعروف الذي ذكره الله في كتابه ، فقال تعالى: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى** [طـه: 5]. في سبع آيات من القرآن الكريم ، وأخبر سبحانه أن له حَمَلة من الملائكة ، وأنهم يكونون يوم القيامة ثمانية ، فقال تعالى: {وَيَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمَانِيَةٌ** [الحاقة: 17] ، فيجب على العبد الإيمان بذلك كله

 

 

Pour ce qui est du Trône [Al ‘Arch], c’est celui qu’on du Tout Miséricordieux, le bien connu, qu’Il a mentionné dans Son Livre, Allah (ta’ala) a dit : {Le Tout Miséricordieux S'est établi "'istawâ", sur le Trône.**[sourate Ta ha –verset 5] – on retrouve ce verset dans sept versets du Saint Coran. Allah Soubhanah nous a révélé aussi qu’il y a des anges qui porteront Son Trône et qu’ils seront au nombre de huit, le jour dernier ; Allah - Ta’ala – a dit : {Et sur ses côtés (se tiendront) les Anges, tandis que huit, ce jour-là, porteront au-dessus d'eux le Trône de ton Seigneur.** [sourate Al Haqa –verset 17]… Il est donc obligatoire de croire en cela dans sa totalité.

 

 

وفي دعاء الكرب المروي في "الصحيح": ((لا إله إلا الله العظيم الحليم ، لا إله إلا الله رب العرش العظيم ، لا إله إلا الله رب السموات ورب الأرض ورب العرش الكريم )) - رواه البخاري 6345 ومسلم 2730

 

 

Et dans l'invocation lors d'une affliction rapporté dans le Sahih:

"" Il n'y a d'autre divinité qu'Allah, le Grand, le Patient. Il n'y a d'autre divinité qu'Allah, le Maître du Trône Suprême. Il n'y a d'autre divinité qu'Allah, le Maître des cieux et de la terre, le Maître du Trône Magnifique ".." (Rapporté par Al Boukhari - 6345 ، 6346، 7426، 7431 - et Mouslim - 2730)

 

 

 

وفي "صحيح البخاري" عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال

((إذا سألتم الله الجنة فاسألوه الفردوس ، فإنه أعلى الجنة ، وأوسط الجنة ، وفوقه عرش الرحمن))

البخاري 2790 و7423

 

 

 

Et dans le Sahih de Boukhari on rapporte que le prophète (صلى الله عليه وسلم ) a dit : « …Ainsi, lorsque vous demandez à Allah le Paradis, demandez "Al Firdaws" qui est le meilleur et la partie la plus haute du Paradis. Et au-dessus de cela se trouve le Trône du Miséricordieux (Allah)» (Boukhari 2790 & 7423/ p. 391, vol 1).

 

 

قال في "شرح الطحاوية" 270 – 278 :وقد ثبت في الشرع أن له قوائم ، تحمله الملائكة كما قال صلى الله عليه وسلم : ((فإن الناس يصعقون ، فأكون أول من يُفيق ، فإذا أنا بموسى أخذٌ بقائمة من قوائم العرش فلا أدري أفاق قبلي ، أم جوزي بصعقة الطور؟...))

البخاري 2411 ومسلم 2373 وأحمد 2/ 264 بنحوه من حديث أبي هريرة

 

 

 

On trouve le commentaire suivant dans « Charh At-Tahawiya » (p270 – 278) : Il a été rapporté de façon sûre dans le dogme [char’] que le Trône possède des piliers [qawaim], que les anges porteront comme cela a été rapporté par prophète (صلى الله عليه وسلم ) : « Lorsque les hommes seront foudroyés, je serai le premier à sortir de la terre qui se fendra, et je verrai Moïse tenant un des piliers du Trône [d’Allah]. Je ne saurais dire s'il a été parmi ceux qui ont été foudroyés et qu'il s'est réveillé avant moi, ou si Allah a tenu compte de son foudroiement ici-bas, au Mont Sinaï. {Boukhari 2411 - Mouslim 2373 - Ahmad 264/2 - dans une version semblable d'après le hadith d'Abou Hurayra**»

 

 

وأما الكرسي ، فقال تعالى: {وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْض** [البقرة: 255] ، وقد قيل: هو العرش ، والصحيح أنه غيره ، نُقل ذلك عن ابن عباس ـ رضي الله عنهما ـ وغيره

 

 

Et en ce qui concerne le siège, Allah –ta’ala- a dit {…Son Trône "Koursî", déborde les cieux et la terre,…** [Al Baqara – verset 255], il a été dit que [koursi] signifie le Trône mais le plus vrai est que c’est en autre [le siège] , ces paroles ont été rapporté d'Ibn ‘Abass (radya Allah ‘anhouma) et d’autres.

 

 

روى ابن أبي شيبة في كتاب "صفة العرش" والحاكم في "مستدركه" ، وقال: هذا حديث صحيح على شرط الشيخين ولم يخرجاه ، عن سعيد بن جبير عن ابن عباس في قوله تعالى {وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْض** أنه قال: الكرسي موضع القدمين ، والعرش لا يقدر قدره إلا الله تعالى

وقد روي مرفوعًا ، والصواب أنه موقوف على ابن عباس

« كتاب العرش» لمحمد ابن عثمان بن أبي شيبة رقم 61 وعبد اللَّه بن أحمد في «السنة» 586 وابن خزيمة في «التوحيد» 154- 156 والطبري في «تفسيره» 3/ 10 من قول مسلم البطين، والحاكم في «المستدرك » 2/282 وغيرهم موقوفا، وقال الذهبي في «العلو»: رواته ثقات، وصحح الشيخ الألباني إسناده في «مختصر العلو» رقم 45

.

 

 

On rapporte d’après Ibn Abi Chayba dans le livre « la description du Trône » et selon Al Hakim dans le « Moustadrak », il dit : ce hadith est - Sahih - authentique selon les critères adoptés par les Deux Cheikh (Boukhari et Mouslim) même s’ils ne l’ont pas cité eux-mêmes. On rapporte de Sa’id Ibn Jabir, selon Ibn ‘Abass concernant la parole d’Allah ta’ala : {…Son Trône "Koursî", déborde les cieux et la terre,…** [Al Baqara – verset 255], qui dit : « Le siège est le lieu ou sont posés les pieds [du Tout Miséricordieux], et pour ce qui est du Trône Seul Allah en connaît sa grandeur ». Le hadith est hautement attribué (au Prophète) selon une version. En vérité, sa chaîne de rapporteurs s’arrête à Ibn Abbas.

 

[le livre « la description du Trône » de Mohammad Ibn ‘Othmane Ibn Abi Chayba (n°61) – ‘Abd Allah Ibn Ahmad dans « As-Sounna » (586) – Ibn Khouzayma dans « At-Tawhid » (154/156) – At-Tabari dans son Tafsir (3/10) selon Mouslim – Al Hakim dans son Moustadrak 282/2 et d'autres mawqoufan. Ad-Dhahabi a dit au sujet du 'oulou, les rapporteurs sont dignes de confiance, et Al Albani a authentifié son isnad dans " résumé sur Al 'Oulou " n°45 .]

 

 

 

وقال السدي: السموات والأرض في جوف الكرسي بين يدي العرش

 

وقال ابن جرير: قال أبو ذر ـ رضي الله عنه ـ: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: ((ما الكرسي في العرش إلا كحلقة من حديد ألقيت بين ظهري فلاة من الأرض))

 

[ «كتاب العرش» رقم 58، و«الأسماء والصفات» للبيهقي 2/ 148-149 و«تفسير الطبري» 5/399 وطرقه كلها لا تقوم بها حجة، وأغلبها واهية .]

 

انتهى من "شرح الطحاوية"

 

والله أعلم

 

 

 

As-Sadi a dit: « les cieux et la Terre intègre le siège entre les piliers du Trône [comme une échelle] ».

 

Ibn Jarir quant à lui dit : « Abou dhar (radya Allah ‘anhou) dit : j’ai entendu le prophète (صلى الله عليه وسلم ) dire : " Le Siège n’est pas le Trône, si ce n’est qu’il ressemble à un anneau de fer jeté au milieu d’une terre déserte " .

 

[le livre « la description du Trône » de Mohammad Ibn ‘Othmane Ibn Abi Chayba (n°58) – « les Noms et Attributs d’Allah » d’Al Bayhaqi (148/149-2) – At-Tabari dans son Tafsir (5/399) et toutes les sources de ce hadith ne suffisent pas pour être une preuve et pour la plupart, elles sont imaginées].

 

Fin des commentaires provenant de « Sarh At-Tahhawiyya ».

 

Allah sait mieux.

[mquidech 10]

SALAM

 

Quiconque est avare, l'est cependant à son détriment

 

Parmi les joyaux des faits mémorables d'Oum Al Banine Bint Abdelaziz, soeur d'Omar Ibn Abdelaziz, ayant trait à la générosité, il y a le fait qu'elle invitait chez elle les femmes auxquelles elle offrait de beaux habits et des sommes en dinars en disant : les habits c'est pour vous et l'argent, c'est pour les pauvres de votre entourage. Elle cherchait évidemment à travers ce geste à leur apprendre la constance dans la générosité. On rapporte d'ailleurs à son sujet qu'elle disait : fi! si l'avarice avait été un habit, je l'aurais pas porté et si elle avait été une voie, je l'aurais pas empruntée!

 

Et parmi ses aphorismes sur la générosité, il y a lieu de citer : "Certains ont la fringale dans une telle chose, la mienne est dans la donation. Je jure par Allah que le don et la consolation sont plus aimables à mon coeur que la nourriture après la faim et que le fait de me désaltérer suite à une grande soif."

 

 

 

Elle était si attachée à dépenser judicieusement dans les voies du Bien qu'elle disait- qu'Allah ait son âme- : je n'ai jamais envié quelqu'un à moins qu'il soit généreux ; auquel cas, je souhaiterais y prendre part.

 

 

 

Extrait de La femme la plus heureuse au monde de A'id el Qarni.

[mquidech 10]

SALAM

 

Les effets des péchés

 

Parmi les mauvais effets des pêchés, les maux qui atteignent le cœur et le corps dans la vie d’ici-bas et dans l’au-delà, la privation du savoir car le savoir est une lumière qu'Allah jette dans le coeur alors que le péché éteint cette lumière.

 

L’Imam Al-Chafii’ a attiré l’admiration d’un roi par son intelligence et son savoir. Le roi lui dit :

 

Je vois qu'Allah a comblé ton cœur d’une lumière, ne l’éteins pas par l’obscurité du péché. L’lmam Al-Shafii’ dit: Je me suis renseigné auprès de Waqii’ au sujet de la faiblesse de ma mémoire, il m’a conseillé d’abandonner les péchés et il m’a dit : Sache que le savoir est une lumière et que cette lumière accordée par Allah à l’homme ne sera jamais accordée à un pécheur.

 

L’un des effets des péchés est aussi la privation de la fortune. L’Imam Al-Chafii’ dit : l’homme sera privé de la fortune s’il commet des péchés. La piété est la cause de la fortune qu’Allah nous accorde et l’abandon de cette piété entraîne la pauvreté.

 

Le sentiment de malaise qui voile le cœur de l’homme à cause des péchés qu’il commet ne peut pas être ressenti que par celui qui a un cœur vivifiant car une blessure d’un cœur mort ne nuit pas. Le sage, c’est celui qui renonce aux péchés pour ne pas ressentir cette malaise. Quelqu’un s’est plaint, devant un sage, d’un sentiment de malaise qui voile son cœur. Le sage lui a dit: Si les péchés te voilent le cœur, laisse-les et apprivoise-toi.

 

L’un des effets des péchés, c’est la distance que crée le péché entre l’homme pécheur et les autres. Plus le sentiment de malaise est grand, plus il s’éloigne des autres. Il sera aussi privé de la Miséricorde d'Allah . Il sera un membre du parti du Satan. Ce sentiment de malaise s’aggrave jusqu’à ce qu’il cause un malentendu entre l’homme et sa femme, ses enfants et ses proches.

 

Un vertueux a dit : "Si je désobéis à Allah, je trouverai les conséquences sur ma monture ou sur ma femme."

 

L’un des effets des péchés, c’est l’infortune. N’importe où le pécheur va, il trouvera son affaire malmenée, toutes les portes sont fermées devant lui. Par contre, celui qui craint Allah , Il l’accordera les moyens - de bonheur - et lui donnera des dons auxquels il ne pensait pas.

 

 

 

Une obscurité suit le péché et demeure dans le coeur du pécheur. Cette obscurité devient autant réelle que celle qu’il ressent la nuit.

 

Alors que l’obéissance est une lumière, le péché est une obscurité. Au fur et à mesure que l’obscurité s'approfondit, le pécheur commettra des erreurs sans qu’il sente, comme un aveugle qui sort la nuit seul et qui ne voit que l’obscurité autour de lui.

 

Abdullah Ben Abbas dit :

 

"La bonne action a une lueur qui se reflète sur le visage du croyant et une lumière qui règne dans son cœur. Le bien que le croyant fait lui accorde la fortune, la force et l’amour des autres. Quant au mal, il teint le visage de celui qui le fait d’une teinte noire, obscurcit son cœur, affaiblit son corps, appauvrit sa fortune et souffle la haine des autres."

 

Le péché le plus grave est le fait d'associer un dieu à Allah Gloire à Lui. Ceux que les infidèles invoquent ne sauveront personne, car Seul Allah entend tout et connaît tout.

 

Allah dit :

 

{Et Allah juge en toute équité, tandis que ceux qu'ils invoquent en dehors de Lui ne jugent rien. En vérité c'est Allah qui est l'Audient, le Clairvoyant. Ne parcourent-ils pas la terre, pour voir ce qu'il est advenu de ceux qui ont vécu avant eux? Ils étaient [pourtant] plus forts qu'eux et ont laissé sur terre bien plus de vestiges. Allah les saisit pour leur péchés et ils n'eurent point de protecteur contre Allah. Ce fut ainsi, parce que leurs Messagers leur avaient apporté les preuves, mais ils se montrèrent mécréants. Allah donc les saisit, car Il est fort et redoutable dans Son châtiment.** [sourate 40 - Versets 20 à 22 ]

 

Donc si l’homme ne fait que suivre sa passion, il perdra le droit chemin et il regrettera, comme le dit Allah :

 

{ Il dira: ‹Hélas! Que n'ai-je fait du bien pour ma vie future ! Ce jour-là donc, nul ne saura châtier comme Lui châtie et nul ne saura garrot

[mquidech 10]

SALAM

 

Qu'est-ce que la Sounnah?

 

 

À l'origine, le mot arabe sounnah signifie Chemin, direction ou voie. Dans le contexte de l'Islam, le terme désigne les paroles et actes du prophète Mouhammad SAW. Ce terme n'est pas le fruit du hasard puisque la voie tracée par le prophète SAW est celle que tout musulman doit suivre, elle est la droite voie! Le prophète Mouhammad SAW est perçu par les musulmans comme le meilleur modèle à suivre afin d'adorer Dieu au mieux. La collecte, la classification, la vérification et la publication de la Sounnah sont de véritables sciences (voir à ce propos le document sur la science du hadith). La sounnah est donc une source indispensable pour qui désire accroître, perfectionner sa foi et obéir à Dieu comme il se doit. Le Coran, livre révélé par Dieu au prophète SAW, est la parole de Dieu. Il souligne qu'il n'est pas le seul texte à être issu de Dieu.

 

 

 

Le prophète a lui-même des propos et un comportement inspirés par Dieu, comme le souligne ce verset :

 

 

Sourate 53, Verset 2 à 4

 

1. Votre compagnon ne s'est pas égaré et n'a pas été induit en erreur

2. et il ne prononce rien sous l'effet de la passion

3. et ce n'est rien d'autre qu'une révélation inspirée.

 

 

 

 

 

Le Coran et la Sounnah vont ensemble, main dans la main. Le Coran est la parole de Dieu Tout-Puissant, alors que la Sounnah est exprimée au travers des paroles et des actes du prophète Mouhammad SAW.

 

En tant que mode de vie, l'Islam est parfait et complet. Il aborde tous les aspects de la vie. Mais malheureusement, de nos jours, certains musulmans se disant "modernes" ou "libéraux" choisissent de renier la Sounnah, en adaptant l'Islam et en l'interprétant à leur façon afin de satisfaire leurs envies. Le prophète nous en avait déjà parlé, avant que ces gens n'apparaissent.

 

"Dieu m'a donné le Coran et quelque chose en plus qui lui est similaire. Un jour viendra où un homme s'appuiera sur ces propos : "Suivez uniquement le Coran ; ce que vous y trouverez autorisé, prenez-le comme autorisé, et ce que vous y trouverez interdit, prenez-le comme interdit.". Mais en vérité, ce que le messager de Dieu a interdit, c'est comme si Dieu l'avait interdit".

(Sounnah Abou Daoud)

 

Pourquoi avons-nous besoin de la Sounnah?

 

Avant l'arrivée du prophète Mouhammad SAW, toutes les nations ont reçu au moins un prophète. Sa mission était d'instruire son peuple sur la manière d'adorer Dieu comme il se doit. Le prophète Mouhammad n'a pas échappé à cette règle. Si le Coran était descendu d'une seule traite sous la forme d'un livre, chaque musulman l'aurait interprété à sa guise. Ainsi, afin d'éviter ce genre de problème et par conséquent notre égarement, Dieu, dans son infinie miséricorde, nous a envoyé un noble messager afin qu'il nous explique les sourates du Coran. Les croyants peuvent ainsi adorer leur créateur de la meilleure manière et le comprendre.

 

Sourate 16, Verset 44

 

(Nous les avons envoyés) avec des preuves évidentes et des livres saints. Et vers toi, Nous avons fait descendre le Coran, pour que tu exposes aux gens ce qu'on a fait descendre pour eux et afin qu'ils réfléchissent.

 

 

 

 

 

En expliquant le Coran avec ses mots, en l'appliquant avec ses actes, le prophète Mouhammad SAW est le meilleur exemple sur la façon de comprendre le livre et de le mettre en pratique. C'est ce que Dieu nous exprime dans ce verset :

 

Sourate 33, Verset 21

 

En effet, vous avez dans le messager de Dieu un excellent modèle (à suivre), pour quiconque espère en Dieu et au jour dernier et invoque Dieu fréquemment.

 

 

 

 

 

La Sounnah nous informe en détail sur comment mettre en pratique les prescriptions de Dieu décrites dans le Coran : la prière, l'aumône, le jeûne, le droit sur le mariage, l'éducation...

 

Devons-nous obligatoirement suivre la Sounnah?

Obéir à Dieu ne fait aucun doute dans l'esprit de tout musulman. Ainsi, lorsque Dieu dit :

 

Sourate 4, Verset 80

 

Quiconque obéit au Messager obéit certainement à Dieu. Et quiconque tourne le dos… Nous ne t'avons pas envoyé à eux comme gardien.

 

 

 

 

 

Il est clair que celui qui obéit au prophète Mouhammad SAW a donc obéit à Dieu. Le prophète l'avait également souligné (Rapporté par Abou Hurayra) :

 

"Celui qui m'a obéit a obéit à Dieu et celui qui m'a désobéit a désobéit à Dieu..."

(Al-Boukhari - Volume 9, livre 89, numéro 251).

 

Suivre la Sounnah est recommandé en Islam et la recommandation est encore plus présente dans ce verset :

 

Sourate 4, Verset 65

 

Non !... Par ton Seigneur ! Ils ne seront pas croyants aussi longtemps qu'ils ne t'auront demandé de juger de leurs disputes et qu'ils n'auront éprouvé nulle angoisse pour ce que tu auras décidé, et qu'ils se soumettent complètement (à ta sentence).

 

 

 

 

 

Ainsi que celui-ci :

 

Sourate 33, Verset 36

 

Il n'appartient pas à un croyant ou à une croyante, une fois que Dieu et Son messager ont décidé d'une chose d'avoir encore le choix dans leur façon d'agir. Et quiconque désobéit à Dieu et à Son messager s'est égaré certes d'un égarement évident.

 

 

 

 

 

En tant que musulman, nous savons ainsi que lorsque Dieu ou son messager décrète quelque chose, c'est pour notre bien même si nous n'arrivons pas à le réaliser, surtout dans le contexte actuel où il y a de nombreuses différences entre nos principes et ceux du monde dans lequel nous vivons, plus particulièrement en Occident. Cela dit, nous devons avoir à l'esprit que Mouhammad SAW était un arabe vivant au 7ème siècle de notre ère et qu'en tant qu'être humain, il avait ses propres goûts et préférences. Ces éléments sont à distinguer de la loi islamique. Un exemple est présent dans le récit suivant rapporté par Rafi' ibn Khadij :

 

Lorsque le prophète arriva à Médine, il trouva ses habitants en train de polliniser les feuilles des dattiers. Lorsqu'il leur demandât la raison pour laquelle ils faisaient cela, ils lui répondirent que c'était une habitude. Les médinois demandèrent au prophète s'ils devaient continuer. Il leur dit "Je ne sais pas". Ils insistèrent alors il leur suggéra que s'ils ne le faisaient pas, ce serait mieux. Ils abandonnèrent ensuite cette habitude mais l'année suivante, leur récolte fut moins importante. Lorsqu'ils en informèrent le prophète SAW de ce fait, il leur répondit : "Je ne suis qu'un être humain. Lorsque je vous donne quelque chose concernant votre religion, alors acceptez-le, mais lorsque je vous donne quelque chose sur Dounya (les choses de ce bas monde), alors je suis simplement un être humain."

(Sahih Mouslim -Livre 29, numéro 5831)

 

L'Islam est un dîn qui a pour fondement l'unicité de Dieu. C'est la raison pour laquelle le fait que Mouhammad SAW puisse être plus qu'un homme est à rejeter. En tant que messager de Dieu, nous croyons que la Sounnah est infaillible, mais par la même occasion, nous maintenons un équilibre parfait en nous rappelant ce verset du Coran :

 

Sourate 18, Verset 110

 

Dis : "Je ne suis en fait un être humain comme vous. Il m'a été révélé que votre Dieu est un Dieu Unique! Quiconque, donc espère rencontrer son seigneur qu'il fasse de bonnes actions et qu'il n'associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur."

 

 

 

 

 

Les musulmans n'adorent donc pas mais suivent Mouhammad SAW.

[mquidech 10]

SALAM

 

 

 

Au Nom d'Allah, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux,

 

 

 

Les 3 fondements et leurs preuves

 

- Muhammad Ibn Abdel Wahheb -

 

 

 

 

 

 

 

Le Premier Principe :

 

La Connaissance d'Allah

 

 

 

? Si l'on te demande :

 

Qui est ton Seigneur ?

 

 

 

 

 

Réponds :

 

- > Mon Seigneur, c'est Allah, Celui qui a subvenu à tous mes besoins ainsi qu'à ceux du monde entier, en leur octroyant les différents bienfaits. C'est Lui que j'adore, je n'adore nul autre que Lui !

 

 

 

 

 

 

 

Preuve : la parole suivante d'Allah :

 

 

 

.:*:. Toutes louanges et tous remerciements sont dus à Allah, Seigneur

 

de 'Alamîn (hommes, djinns et tout ce qui existe autre qu'Allah) .:*:.

 

~ Sourate 1 : El Fâtiha, verset 2 ~

 

 

 

 

 

Toute chose ou personne autre qu'Allah fait partie de l'Univers qu'Il a créé ; moi-même je fais partie de cet Univers.

 

 

 

 

 

 

 

? Si l'on te demande :

 

Comment as-tu connu ton Seigneur ?

 

 

 

 

 

Réponds :

 

- > Par Ses signes manifestes et toute Sa création.

 

Parmi Ses signes manifestes : il y a la nuit, le jour, le Soleil, la Lune,

 

Et parmi Sa création : il y a les sept cieux et les sept terres, tout ce qu'ils contiennent et tout ce qui se trouve entre les deux.

 

 

 

 

 

Preuve : la parole suivante d'Allah :

 

 

 

.:*:. Parmi Ses merveilles, sont la nuit et le jour, le soleil et la lune :

 

Ne vous prosternez ni devant le soleil, ni devant la lune,

 

mais prosternez-vous devant Allah qui les a créés,

 

si c'est Lui que vous adorez .:*:.

 

~ Sourate 41 : Foussilat, verset 37 ~

 

 

 

 

 

Et également :

 

 

 

.:*:. Certes, votre Seigneur, c'est Allah, qui a créé les cieux et la terre

 

en six jours, puis s'est établi (Istawâ) sur le Trône [selon une manière qui convient à Sa Majesté]. Il couvre le jour de la nuit, qui poursuit celui-ci sans arrêt. [il a créé] le soleil, la lune, les étoiles, soumis à Son commandement. La création et le commandement

 

n'appartiennent qu'à Lui. Toute gloire à Allah, Seigneur de 'Alamîn

 

(hommes, djinns et tout ce qui existe autre qu'Allah) .:*:.

 

~ Sourate 7 : El A°râf, verset 54 ~

 

 

 

 

 

Le Seigneur est celui qui mérite vraiment d'être adoré.

 

 

 

 

 

Preuve : la parole suivante d'Allah :

 

 

 

.:*:. Ô hommes ! Adorez votre Seigneur (Allah) qui vous a créés vous et ceux qui vous ont prédécés, afin que vous deveniez des Mouttaqûn (les pieux).

 

 

 

C'est Lui qui vous a fait la terre pour lit, et le ciel pour toit ; précipite l'eau (la pluie) du ciel et par elle, fait surgir toutes sortes de fruits pour vous nourrir : ne donnez donc pas des égaux à Allah (dans l'adoration, le jugement, l'amour...), alors que vous savez

 

(que Lui Seul a le droit d'être adoré). .:*:.

 

~ Sourate 2 : Al-Baqarah, versets 21 et 22 ~

 

 

 

 

 

Ibn Kathîr - qu'Allah lui fasse miséricorde - a dit :

 

 

 

~ Celui qui a créé toutes ces choses est Le Seul qui mérite d'être adoré ~

 

 

 

 

 

 

 

Les différentes sortes d'adorations qu'Allah nous a ordonnées sont, par exemple :

 

 

 

? l'Islam, la Foi, l'Excellence. ?

 

 

 

 

 

Parmi ces adorations, il y a également :

 

 

 

? L'invocation, la peur, l'espérance, la confiance, l'espoir d'être récompensé, la peur d'être châtié, l'humilité, la crainte, le repentir, la demande d'aide, la demande de protection, l'imploration du secours, l'immolation, le voeu et beaucoup d'autres sortes d'adorations qu'Allah nous a ordonnées. ?

 

 

 

***************

 

 

 

Toutes doivent être réservées uniquement à Allah Le Très Haut.

 

 

 

Preuve : la parole suivante d'Allah :

 

.:*:. Les mosquées sont consacrées à Allah,

 

n'y invoquez donc personne avec Allah .:*:.

 

~ Sourate 72 : Al-Djinn, verset 18 ~

 

 

 

***************

 

 

 

Celui qui consacre une quelconque de ces adorations à un autre qu'Allah est donc considéré comme polythéiste et mécréant.

 

 

 

Preuve : la parole suivante d'Allah :

 

.:*:. Et quiconque invoque avec Allah une autre divinité, sans avoir la preuve évidente de son [existence], aura a en rendre compte à son Seigneur. En vérité, les Kâfirûn (mécréants, polythéistes) ne réussiront pas .:*:.

 

~ Sourate 23 : Al-Mu'minun, verset 117 ~

 

 

 

Et parmi les hadiths :

 

 

 

~ L'invocation est le coeur de l'adoration ~

 

Rapporté par El Tirmidhi et Abû Dâwûd

 

 

 

 

 

Preuve : la parole suivante d'Allah :

 

.:*:. Et votre Seigneur a dit : " Appelez-Moi, Je vous répondrai. Ceux qui, par orgueil, se refusent à M'adorer, entreront bientôt dans l'Enfer, humiliés. " .:*:.

 

~ Sourate 40 : Ghâfir, verset 60 ~

 

 

 

***************

 

 

 

Preuve que la peur est une forme d'adoration (La peur d'une créature n'est pas interdite lorsqu'elle est justifiée, telle que la peur d'un fauve,par exemple)

 

 

 

La parole suivante d'Allah :

 

.:*:. N'ayez donc pas peur d'eux mais ayez plutôt peur de Moi, si vous êtes [vraiment] croyants. .:*:.

 

~ Sourate 3 : Ali-°Imrân, verset 175 ~

 

 

 

***************

 

 

 

Preuve que l'espérance est une forme d'adoration :

 

 

 

La parole suivante d'Allah :

 

.:*:. Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur,

 

qu'il fasse de bonnes oeuvres et

 

qu'il n'associe, dans son adoration, rien à son Seigneur. .:*:.

 

~ Sourate 18 : Al-Kahf, verset 110 ~

 

 

 

***************

 

 

 

Preuve que le fait de s'en remettre à quelqu'un est une forme d'adoration :

 

 

 

La parole suivante d'Allah :

 

.:*:. C'est en Allah qu'il faut avoir confiance, si vous êtes croyants. .:*:.

 

~ Sourate 5 : Al-Maïdah, verset 23 ~

 

 

 

et également la parole suivante :

 

 

 

.:*:. Et quiconque place sa confiance en Allah, Il (Allah) lui suffit. .:*:.

 

~ Sourate 65 : Al-Talâq, verset 3 ~

 

 

 

***************

 

 

 

Preuve que l'espoir d'être récompensé, la peur d'être châtié et l'humilité sont des formes d'adoration :

 

 

 

La parole suivante d'Allah :

 

 

 

.:*:. Ils concouraient au bien et Nous invoquaient par amour et

 

par crainte. Et ils étaient humbles devant Nous. .:*:.

 

~ Sourate 21 : Al-Anbiyâ', verset 90 ~

 

 

 

***************

 

 

 

Preuve que la crainte est une forme d'adoration :

 

 

 

La parole suivante d'Allah :

 

.:*:. Ne les craignez donc pas ; mais craignez-Moi. .:*:.

 

~ Sourate 2 : Al-Baqarah, verset 150 ~

 

 

 

***************

 

 

 

Preuve que le repentir est une forme d'adoration :

 

 

 

La parole suivante d'Allah :

 

.:*:. Et revenez repentant à votre Seigneur, et soumettez-vous à Lui .:*:.

 

~ Sourate 39 : Az-Zumar, verset 54 ~

 

 

 

***************

 

 

 

Preuve que la demande d'aide est une forme d'adoration :

 

 

 

La parole suivante d'Allah :

 

 

 

.:*:. C'est Toi (Seul) que nous adorons et

 

c'est de Toi (Seul) que nous cherchons aide. .:*:.

 

~ Sourate 1 : El Fâtiha, verset 5 ~

 

 

 

Et également, parmi les hadiths :

 

 

 

~ Si tu demandes de l'aide, demande l'aide d'Allah ~

 

Hadith authentique rapporté par Ahmed et El Tirmidhi

 

 

 

***************

 

 

 

Preuve que la demande de protection est une forme d'adoration :

 

 

 

La parole suivante d'Allah :

 

.:*:. Dis : Je cherche protection auprès [d'Allah]

 

le Seigneur de l'aube naissante .:*:.

 

~ Sourate 113 : Al-Falaq, verset 1 ~

 

 

 

et aussi :

 

 

 

.:*:. Dis : Je cherche protection auprès [d'Allah]

 

le Seigneur des hommes .:*:.

 

~ Sourate 114 : An-Nas, verset 1 ~

 

 

 

***************

 

 

 

Preuve que la demande de secours est une forme d'adoration :

 

 

 

La parole suivante d'Allah :

 

.:*:. [Et rappelle] le moment où vous imploriez le secours de votre Seigneur et qu'Il vous exauça aussitôt. .:*:.

 

~ Sourate 8 : Al-Anfâl, verset 9 ~

 

 

 

***************

 

 

 

Preuve que l'immolation est une forme d'adoration :

 

 

 

La parole suivante d'Allah :

 

.:*:. Dis [ô Muhammad] : En vérité, ma Salat (prière), mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de 'Alamîn (hommes, djinns et tout ce qui existe autre qu'Allah).

 

{ Il n'a nul associé. ** .:*:.

 

~ Sourate 6 : Al-An'âm, versets 162 et 163 ~

 

 

 

 

 

Et également, parmi la Sunna :

 

~ Allah maudit quiconque immole une bête pour un autre qu'Allah ~

 

Hadith authentique rapporté par Muslim

 

 

 

***************

 

 

 

Preuve que le vœu est une forme d'adoration :

 

 

 

La parole suivante d'Allah :

 

.:*:. Ils accomplissent leurs voeux

 

et ils redoutent un jour dont le mal s'étendra partout. .:*:.

 

~ Sourate 76 : Al-Insân, verset 7 ~

 

 

 

 

 

 

 

******************

[mquidech 10]

SALAM

 

 

 

Ibn Abbas rapporte du Prophète qu'il a conseillé un homme en ces termes :

 

Tire bénéfice de cinq choses avant cinq choses :

 

- ta vie avant ta mort, ta santé avant ta maladie, ton temps libre avant ton activité, ta jeunesse avant ta vieilliesse, ta richesse avant ta pauvreté -

 

[ Hadith Authentique rapporté par El Hakim 306/4 ]

 

 

Ceci est un conseil plein de valeur et un rappel englobant beaucoup de sagesses de la part du Prophète qu'Allah a décrit comme étant : { Compatissant et miséricordieux envers les croyants ** [sourate 9 At-Tawbah, verset 128].

 

Et combien avons nous besoin de ce rappel ! Nous voyons les jours passer, les années s'écouler, et nos provisions de bonnes actions sont bien maigres... car nous avons gâché notre vie dans la distraction et les amusements, fait usage de notre temps dans la chanson et la musique, passé notre jeunesse dans les plaisirs et les passions. Ecoutez donc et comprenez :

 

{ Avant que la mort ne vienne à l'un de vous et qu'il dise alors : "Seigneur! si seulement Tu m'accordais un court délai : je ferais l'aumône et serais parmi les gens de bien". Allah cependant n'accorde jamais de délai à une âme dont le terme est arrivé. Et Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites.** [ Sourate 63 - Al-Munafiqun - versets 10 -11 ]

 

 

 

Le Prophète a conseillé à cet homme d'utiliser sa vie à bon escient avant sa mort, car la vie est un immense bienfait, et chaque jour la composant est un bienfait. Le Prophète avait l'habitude de dire lorsqu'Allah le ressuscitait de son sommeil :

 

"Louange à Allah qui nous a fait revivre après nous avoir fait mourir et vers Lui est le retour" [ Rapporté par Bukhari ].

 

Car cette journée peut permettre à l'homme de se repentir, au généreux de l'être encore plus. Le Prophète a dit:

 

"Le meilleur d'entre vous est celui dont la vie s'est allongée et dont les actions se sont perfectionnées"

[Authentique, Tirmidhi 3/387/2432 ]

 

Ainsi, une vie longue remplie de bonnes actions fait atteindre hauts degrés et délices éternels... A tel point que le Prophète a différencié (dans la récompense) deux Compagnons morts à un intervalle d'une semaine l'un de l'autre : d'après Abdullah Ibn Khalid As-Sulami : le Prophète avait fraternisé avec deux hommes. L'un deux fut tué (dans une bataille). L'autre s'éteignit une semaine après. Nous priâmes donc sur lui (la prière du défunt), et le Prophète nous dit :

 

"Qu'avez-vous dit ?" Nous dîmes : nous avons invoqué Allah pour lui en disant : ô Allah pardonne lui et fais le rejoindre son ami. Le Prophète dit alors : "Où est donc sa prière (du second défunt) après sa prière (du premier défunt) ? Et son jeûne après son jeûne ? et ses (bonnes) actions après ses (bonnes) actions. Il y avait une différence entre eux aussi importantes que la distance séparant le ciel de la terre" [Authentique, Abu Dawud 7/198/2507 et Nassaï 4/74 ]

 

Regardez donc - qu'Allah vous fasse miséricorde - comment le frère décédé dans son lit a dépassé son frère tombé martyr, et comment s'est élevé son degré auprès d'Allah par rapport au degré de son frère. Tout cela en raison d'une semaine de plus qu'Allah a accordé à l'un des deux ! Quel serait alors la situation s'il avait vécu un an après lui ou plus ? Profitez donc - qu'Allah vous fasse miséricorde - de votre vie, car la mort vient sans prévenir.

 

 

 

Et les membres de la communauté musulmane se sont accordés pour dire que la mort ne vient pas à un âge particulier, ni à une période particulière, ni en raison d'une maladie particulière, et cela de façon à ce que l'homme soit prêt à lui faire face, avec le bagage nécessaire. O serviteurs d'Allah ! Ne prenez donc pas votre religion comme sujet de distraction et d'amusement, ne soyez pas dupe de cette vie d'ici-bas, et ne soyez pas dupé par Satan au sujet d'Allah:

 

{ La connaissance de l'Heure est auprès d'Allah; et c'est Lui qui fait tomber la pluie salvatrice; et Il sait ce qu'il y a dans les matrices. Et personne ne sait ce qu'il acquerra demain, et personne ne sait dans quelle terre il mourra. Certes Allah est Omniscient et Parfaitement Connaisseur.**

[ Sourate 31 Luqman, verset 34 ]

 

 

 

Faites donc bon usage de votre vie, car Allah nous a indiqué que les morts demanderons de revenir dans ce bas-monde au moment de la mort, lorsqu'ils réaliseront la valeur de la vie. Allah a dit :

 

 

 

{ Puis, lorsque la mort vient à l'un deux, il dit: "Mon Seigneur! Fais-moi revenir (sur terre), afin que je fasse du bien dans ce que je délaissais ** [ Sourate 23 El-Mu'minune, versets 99 -100 ]

 

 

 

Et Allah a dit :

 

{ Ô vous qui avez cru ! Que vos biens et vos enfants ne vous distraient du rappel d'Allah. Et quiconque fait cela... alors ceux-là seront les perdants. Et dépensez de ce que Nous vous avons octroyé avant que la mort ne vienne à l'un de vous et qu'il dise alors: "Seigneur! si seulement Tu m'accordais un court délai: je ferais l'aumône et serais parmi les gens de bien ** [ Sourate 63 El-Munafiqun, versets 9-10].

 

Ainsi toute personne négligente de ses devoirs regrettera lors de son agonie et demandera un délai, aussi court soit-il, afin de rattraper son manque et corriger son passé... mais quelle illusion ! Ce qui est fait est fait... et ce qui devait arrivé est arrivé ! :

 

{ Et avertis les gens du jour où le châtiment les atteindra et ceux qui auront été injustes diront: "ô notre Seigneur accorde-nous un court délai, nous répondrons à Ton appel et suivront les messagers". - N'avez-vous pas juré auparavant que vous ne deviez jamais disparaître? Et vous avez habité, les demeures de ceux qui s'étaient fait du tort à eux-mêmes. Il vous est apparu en toute évidence comment Nous les avons traités et Nous vous avons cité les exemples.** [ Sourate 14 Ibrahim, versets 44-45 ]

 

La santé et le temps libre font partie des choses dont le Prophète nous a commandé de faire bon usage : "Ta santé avant ta maladie, et ton temps libre avant ton activité". Ainsi, la santé est une couronne posée sur la tête des bien-portants que seuls les malades voient, et le temps libre est un trésor pour qui le détient, chose que ne voient que les personnes débordées d'activités...

 

C'est pourquoi il a été rapporté du Savant du Shâm (région englobant Syrie, Jordanie, Liban et Palestine) Djamâl-ud-Dîn El-Qâsimî qu'il passa à côté d'un café avec certains de ses amis, et qu'il vit les gens s'y amuser. Il baissa alors la tête, pensif. On le questionna alors sur la raison de sa préoccupation. Il dit : si c'est gens-là me vendaient leur temps, je le leur aurait acheté...!

 

 

 

Profite donc, O serviteur d'Allah, de ta santé, et utilise la pour jeûner le jour, prier la nuit, combattre les ennemis, aller à la mosquée, voyager à la recherche de la science, avant d'être éprouvé par la maladie... tu désireras alors jeûner mais tu ne le pourras pas. Tu voudras prier debout, mais tu n'en auras pas la force. Tu tenteras d'aller à la mosquée, mais tes jambes failliront. Et tu regretteras alors les jours passés où tu étais capable de faire tout cela, mais tu l'as délaissé... Et rempli ton temps libre avec ce qui te sera bénéfique parmi les bonnes actions, avant d'être occupé. Et alors au beau milieu de ton occupation, tu espéreras pouvoir disposer d'une heure pour lire un livre, ou assister à un cours... mais tu ne le pourras pas. Et tu regretteras alors ce que tu as gâché comme temps, voire même comme années.

 

Et sache, O serviteur d'Allah, que si tu utilises ta santé et ton temps dans l'obéissance à Allah , puis que tu tombes malade ou qu'il faille que tu partes en voyage, les bonnes oeuvres que tu avais l'habitude de faire étant bien portant et sédentaire, te seront tout de même comptées, comme l'a souligné le Prophète : "Si le serviteur tombe malade, les bonnes actions qu'il avait l'habitude de faire étant bien portant et sédentaire lui seront comptées" [ Bukhari 6/136/2996 ]. Cependant, la plupart des gens sont insouciants à ce sujet.

 

C'est aussi la raison pour laquelle le Prophète a dit : "Il y a deux bienfaits au sujet desquels beaucoup de gens sont mystifiés : la santé et le temps libre" [ Bukhari 11/229/6412 ]

 

Et la mystification dont parle le hadith concerne en fait le commerce : on dit qu'une personne en a mystifié une autre si elle s'est jouée d'elle. Le Prophètea donc voulu expliquer que la personne réellement dupée est celle bien-portante et ayant du temps libre, mais qui pourtant ne tire pas bénéfice de ces deux bienfaits. En fait, elle est semblable à une personne possédant un joyau d'une grande valeur et qui l'aurait vendu en échange d'un crottin sans valeur.

 

Ibn Battal a dit : "Le sens du hadith est le suivant : une personne ne peut avoir du temps libre que si elle est bien portante. Quiconque donc détient ces deux bienfaits, qu'il s'assure de ne pas faire partie des dupés, ceux qui ne remercient pas pour ce qu'Allah leur donne comme bienfaits. Et le fait de suivre les ordres d'Allah et de s'éloigner de ses interdits fait partie de la reconnaissance. Quiconque délaisse cela est une personne dupée."

 

Ibn al-Djawzi a dit : " Une personne peut être bien portante sans pour autant avoir du temps libre, en raison des occupations inhérentes à son travail qui lui permet de gagner sa vie. Et une autre peut ne pas avoir besoin de travailler sans pour autant être en bonne santé. Si par contre ces deux bienfaits coïncident chez la même personne, mais que la fainéantise l'empêche d'en profiter, la voilà la personne dupée. En effet, ce bas-monde est un champ à semer pour l'au-delà, et un lieu de commerce dont les bénéfices apparaîtront dans l'au-delà. Quiconque donc utilise son temps libre et sa santé dans l'obéissance à Allah , c'est lui le bienheureux. Quant à celui qui les utilise dans la désobéissance d'Allah, il est certes dupé. Car le temps libre est toujours suivi de l'activité et l'occupation. Et la maladie fait toujours suite à la santé."

At-Tibi a dit :

 

"Le Prophètea comparé le musulman à un commerçant qui possède un certain capital. Ce commerçant recherche donc le bénéfice tout en conservant ce capital. Le moyen utilisé sera donc de choisir les interlocuteurs appropriés lors d'une transaction, de savoir se comporter avec eux, et d'être sincère et intelligent pour ne pas être perdant. La santé et le temps libre sont ce capital. Et il convient au musulman de se comporter avec Allah avec foi, endurance de l'âme et de combattre l'ennemi de la religion (Satan) afin de gagner le bénéfice de ce bas-monde et de l'au-delà. Il est nécessaire aussi de s'éloigner des désirs de l'âme et des transactions avec Satan, afin de ne pas perdre le capital, ce qui est une grande calamité" [ Voir Fath El-Bari 11/231 ]

 

 

 

Bukhari a cité ce hadith dans son Sahih au début du chapitre "Ar-Riqaq", hadith qu'il a fait suivre par le hadith suivant rapporté par Anas d'après le Prophète :

 

"O Allah ! Il n'y a de vie si ce n'est la vie de l'au delà"

 

[ Bukhari 11/229/6492, rapporté de même par Muslim ]

 

A SUIVRE...

[mquidech 10]

SUITE

 

Ibn al-Munayir a dit : " La raison pour laquelle le hadith de Anas a suivi le hadith d'Ibn Abbas est la suivante : beaucoup de gens ont été dupés au sujet de la santé et du temps libre, car ils ont donné la préférence à la vie de ce bas-monde par rapport à la vie de l'au-delà. El-Bukhari a donc voulu montrer que la vie à laquelle ils ont donné la plus grande importance ne vaut somme toute rien du tout, et que c'est plutôt la vie qu'ils ont négligée qui est le véritable but. Quiconque s'occupe d'autre chose sera donc dupé."

 

C'est pour cette raison que les pieux prédécesseur étaient bien plus soucieux de la bonne utilisation de leur temps que nous. En effet, alors qu'en ce qui nous concerne, on trouve des personnes qui ne savent pas comment faire usage de leur temps, ou comment remplir leur temps libre (au point où on entend ce genre de phrases : viens avec moi pour tuer le temps, ou pour perdre notre temps ), les pieux prédécesseur en revanche accordaient de l'importance à la moindre minute, voire à l'instant ou la seconde, et on les voit se conseiller mutuellement ce comportement :

Prenons l'exemple de Ibn Al-Djawzi qui dit à son fils : O mon fils, "Quiconque dit Subhanallah wa bihamdihi (Gloire à Allah et à Lui la louange), un palmier sera planté pour lui au Paradis" . Regarde donc celui qui gaspille ses heures : combien de palmiers a-t-il perdu ? [ le hadith en italique et entre guillemets est authentique et est rapporté par Tirmidhi 5/174/3531 ]

 

Et il a été rapporté de l'un d'entre eux que lorsque quelqu'un lui disait : arrête-toi afin que je te parle ! Celui-ci répondait : dans ce cas arrête la course du soleil !

 

Certains parmi eux, lorsque des invités venaient à l'improviste, et après les avoir accueillis d'une belle façon et les avoir honorés comme il se doit, et que les invités commençaient à tarder à vouloir s'en aller, leur disaient : n'allez-vous donc pas partir ? (afin de pouvoir faire usage de leur temps d'une meilleure façon !).

 

 

 

Parmi les choses dont le Prophète a aussi ordonner de bien faire usage : la jeunesse. La jeunesse est la période de la dépense et du combat, et c'est l'occasion en or dans toute la vie. Quiconque donc utilise sa jeunesse à bon escient a gagné et est sauvé, et Allah le placera sous Son ombre le jour où il n'y aura d'ombre que Son ombre. Et quiconque gâche sa jeunesse dans les plaisirs et les désirs aura perdu : s'il meurt dans cet état, il regrettera, s'il vieillit, il regrettera de la même façon. Car s'il meurt, ses actions seront finies, et s'il vieillit, son dos se courbera, ses jambes s'affaibliront, son ouïe et sa vue s'atténueront, et il n'aura donc pas la force de faire toutes les bonnes oeuvres qu'il désirerait accomplir. Et quelle parole véridique que celle-ci :

 

Si seulement la jeunesse pouvait revenir afin que je lui conte ce que la vieillesse a fait de moi

 

C'est donc à toi, serviteur d'Allah plein de jeunesse, que je m'adresse : que ta journée soit jeûne, que ta nuit soit prière, que tes pas te guident vers la mosquée, et prends garde à ce que ta journée ne soit amusement, tes veillées distraction, et que tes pas te guident vers la désobéissance d'Allah .

 

Si tu vis jusqu'au matin, n'attends pas le soir, et si tu vis jusqu'au soir, n'attends pas le matin, et fais bon usage de ta santé avant la maladie, et de ta vie avant la mort.

 

 

Quant à la richesse, elle fait partie des bienfaits d'Allah , et il est du devoir de celui à qui Allah a accordé ce bienfait de reconnaître la largesse d'Allah . Et la sagesse de cette largesse se trouve dans les propos du Prophète Suleymân lorsqu'il vit le trône de Bilqis devant lui :

 

{ Cela est de la grâce de mon Seigneur, pour m'éprouver si je suis reconnaissant ou si je suis ingrat **

[ Sourate 27 An-Naml verset 40 ]

 

Il convient donc au serviteur de profiter de sa richesse, en donnant de ce qu'Allah lui a octroyé, et qu'il prenne garde de ne pas retenir la largesse dont Allah lui a fait part, et qu'il ne soit pas avare, car Allah a dit :

 

"Que ceux qui gardent avec avarice ce qu'Allah leur donne par Sa grâce ne comptent point cela comme bon pour eux. Au contraire, c'est mauvais pour eux: au Jour de la Résurrection, on leur attachera autour du cou de qu'ils ont gardé avec avarice. C'est Allah qui a l'héritage des cieux et de la terre. Et Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites."

 

N'oublions donc pas :

 

Tire bénéfice de cinq choses avant cinq choses :

 

- ta vie avant ta mort, ta santé avant ta maladie, ton temps libre avant ton activité, ta jeunesse avant ta vieilliesse, ta richesse avant ta pauvreté -

 

 

 

 

Explication du hadith "Profite de cinq choses avant cinq autres" par 'Abdul 'Adhîm El Badawî

[mquidech 10]

SALAM

 

 

 

On connait tous la valeur de la prière et son importance en Islam mais quelle prière veut-on atteindre ?

 

Degrés dans l’accomplissement de la prière Ibn Al-Qayim

 

Ibn Al-Qayim (rahimahullah) a dit :

 

 

Et les gens, en ce qui concerne l’accomplissement de leur prière, sont divisés en cinq niveaux :

 

 

Le premier :Le niveau de celui qui est négligent et fait du tort à son âme : Il est celui qui échoue dans l’accomplissement correct des ablutions, de la prière en son temps, ses limites indiquées et dans l'accomplissement de ses piliers essentiels.

 

 

Le deuxième :Celui qui préserve ses prières dans leurs temps appropriés et dans leurs limites indiquées, accomplit leurs piliers essentiels et accomplit ses ablutions avec soin. Cependant, son effort (dans la réalisation de ceci) est perdu par des chuchotements dans sa prière, donc il est emporté par des pensées et des idées.

 

 

Le troisième :Celui qui préserve ses prières dans les limites indiquées, accomplit leurs piliers essentiels et s'efforce de repousser les chuchotements, les pensées et les idées. Il est occupé à la lutte contre son ennemi (Shaytan) pour qu'il ne vole pas de sa prière. À cause de cela il est engagé (à la fois) dans la prière et le jihad.

 

Le quatrième :Celui qui est debout pour la prière, achève et perfectionne ses droits, ses piliers essentiels, exécute cela dans ses limites indiquées et son cœur est absorbé par la préservation de ses droits et limites indiquées, pour que rien n'en soit gaspillé. Son souci entier est dirigé vers son établissement, son achèvement et sa perfection, comme il doit être. Son cœur est immergé dans la prière et dans la soumission à son Seigneur le Glorifié.

 

 

Le cinquième :Celui qui est debout pour la prière comme celui mentionné ci-dessus. Cependant, en plus de cela, il a pris et placé son cœur devant son Seigneur Azzawajall, regardant vers Lui avec son cœur avec attente, (son cœur) rempli de Son amour et de Sa force, comme s'il voyait Allah. Les chuchotements, les pensées et les idées ont disparu et les voiles entre lui et son Seigneur sont levés. Ce qu’il y a entre cette personne et d'autres en ce qui concerne la prière, est supérieur et plus grand que ce qu’il y a entre le ciel et la terre. Cette personne est occupée par son Seigneur Azzawajall, enchanté par Lui.

 

 

Le Premiertype sera puni, on demandera des comptes au deuxième type, le troisième aura ses péchés et défauts expiés, le quatrième sera récompensé et le cinquième sera près de son Seigneur, parce qu'il recevra la part de celui qui fait sa prière le délice et le plaisir de son œil. Quiconque fait de sa prière, le délice et le plaisir de son œil, aura la proximité de son Seigneur Azzawajall comme délice et plaisir de son œil dans l’au-delà. Il sera aussi un plaisir pour l'œil dans ce monde, car quiconque fait d’Allah le plaisir de son œil dans ce monde, chaque œil sera enchanté et satisfait de lui.

 

Source : Al-Wabil As-Sayib

[mquidech 10]

SALAM

 

soubhanallah

Ô Allah ! Fais que les fins de toutes nos actions soient bonnes, préserve-nous de la honte en ce bas monde et du châtiment dans la vie future.

 

 

Les qualités qui distinguent le groupe sauvé

 

 

 

Question : Quelles sont les qualités qui distinguent le groupe sauvé ?

 

 

par Cheikh Mohammed ibn Salih Al-Othaymine.

 

Réponse : Louange à Allah, Les principales qualités distinctives du groupe sauvé sont :

 

– L’adoption du dogme tel que conçu et vécu par le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui);

 

– L’observance du culte comme il le faisait;

 

– Adhésion aux règles morales enseignées par lui;

 

– Application de la législation islamique.

 

Voilà quatre domaines dans lesquels les membres du groupe sauvé excellent.

 

Dans le domaine du dogme, le groupe se conforme strictement aux enseignements du Livre et de la Sounna du Messager d’Allah en matière d’unicité absolue d’Allah dans Sa divinité, dans Sa souveraineté, dans Ses noms et attributs.

 

Dans le domaine des pratiques cultuelles, ils se conforment à leurs modalités, à leurs quantités, à leurs temps, à leurs lieux et à leurs causes. C’est pourquoi ils n’inventent rien dans la religion d’Allah. Bien plus, ils observent les bonnes règles de conduite dans leurs rapports avec Allah et Son Messager. Ils ne les devancent pas en prenant l’initiative d’introduire dans les pratiques cultuelles quelque chose sans la permission d’Allah.

 

Dans le domaine des mœurs, le groupe excelle par ses belles qualités qui se traduisent par leur amour pour les Musulmans, par leur ouverture aux autres, par leur affabilité, par leur belle manière de parler, par leur générosité, par leur courage, entre autres bonnes mœurs.

 

Dans le domaine des transactions, il tient un langage de vérité aux gens et traite les affaires avec eux dans une parfaite clarté en application de l’enseignement du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) exprimé en ces termes: «Les parties impliquées dans une opération de vente ont le droit d’y renoncer tant qu’elles ne se seront pas séparées. Si elles n’expriment pas la vérité clairement, leur opération sera dépourvue de bénédiction».

 

L’absence chez l’individu de certaines de ses qualités ne l’exclut pas du groupe sauvé. Mais chacun y occupe le rang que son œuvre lui permet de posséder. Cependant si la lacune se trouve au niveau du dogme et se traduit par le manque de sincérité, elle peut exclure l’intéressé du groupe. La perpétuation d’innovations peut aussi pousser un individu hors du groupe.

 

Quant aux manquements qui relèvent du domaine de la morale et de celui des transactions, ils n’entraînent pas l’exclusion du groupe mais rétrogradent leurs auteurs.

 

Il faut cependant être plus explicite sur la question des mœurs. L’un de ces plus importants aspects réside dans l’unité du mot (l’adoption du même langage) et l’attachement unanime à la Vérité en application de la recommandation divine exprimée en ces termes: {Il vous a légiféré en matière de religion, ce qu´ Il avait enjoint à Noé, ce que Nous t´ avons révélé, ainsi que ce que Nous avons enjoint à Abraham, à Moïse et à Jésus: "Établissez la religion; et n´ en faites pas un sujet de divisions". Ce à quoi tu appelles les associateurs leur paraît énorme Allah élit et rapproche de Lui qui Il veut et guide vers Lui celui qui se repent** [42:13]. Allah nous a informé que Mohammed (bénédiction et salut soient sur lui) désavoue totalement ceux qui divisent leur religion et forment des groupes partisans. En effet, Allah le Puissant et Majestueux dit à ce propos: {Ceux qui émiettent leur religion et se divisent en sectes, de ceux-là tu n´ es responsable en rien: leur sort ne dépend que d´ Allah. Puis Il les informera de ce qu´ ils faisaient** [6:159].

 

L’adoption du même langage et la cohésion (sentimentale) font partie des principales qualités du groupe sauvé, les membres de la Communauté des Sunnites.

 

Quand un différend les oppose dans un domaine où il y a lieu de faire appel à l’effort d’interprétation personnel (des textes), leur discussion n’est empreinte ni de jalousie ni d’inimitié, ni de haine. Car ils n’en croient pas moins que malgré le différend ils restent des frères (en religion). Bien plus, l’un d’eux peut même prier derrière un imam tout en pensant que celui-ci n’a pas procédé correctement aux ablutions alors que l’imam est convaincu de l’avoir bien fait. C’est l’exemple de quelqu’un qui prie derrière un imam qui vient de manger de la viande de chameau en pensant que cela n’entraîne point la rupture de ses ablutions. Celui qui a prié derrière lui, peut être de ceux qui pensent le contraire, mais cela n’empêche pas de juger la prière ainsi accomplie correcte. Pourtant il continue à penser que si lui-même avait consommé de la viande de chameau juste avant de prier, sa prière serait invalide parce que ses ablutions auraient été annulées à cause de la consommation de ladite viande. Ceci est possible parce que les membres du groupe pensent que le différend qui relève d’un domaine dans lequel il est permis de développer des points de vue divergents n’est pas un vrai différend. En effet, chacun des intéressés ne fait que son devoir s’il se limite à se référer à un argument qu’il juge irréfutable.

 

Les membres du groupe pensent que si un de leurs frères soutient un point de vue différent sur la base d’un argument valable, il reste en accord avec eux, en principe. Car ils prônent eux-mêmes la recherche des arguments, où qu’ils puissent se trouver. Si on les contredit pour se conformer à un argument, on est en réalité en accord avec eux parce qu’on ne fait que répondre à leur appel et appliquer leur enseignement qui consiste à faire appliquer le livre d’Allah et la Sounna du Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui).

 

Bon nombre des ulémas savent que des différends de cette nature opposèrent les Compagnons même du vivant du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) et celui-ci ne fit violence à personne (pour cela).

 

Quand le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) rentra après l’expédition menée contre les coalisés, Gabriel lui fit signe de se diriger vers le campement des Bani Qurayzha qui venaient de rompre le pacte conclu avec les Musulmans. Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) mobilisa ses compagnons et leur dit : « Que personne n’accomplisse la prière d’asr qu’une fois arrivé au campement des Bani Qurayzah ». Ils quittèrent Médine pour se rendre auprès des Bani Qurayzah, mais le temps de la prière d’asr entra. Certains reportèrent cette prière et arrivèrent à destination au-delà du temps de ladite prière sur la base de leur interprétation des propos du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui). D’autres accomplirent la prière à son heure et se dirent que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) ne s’exprima comme il le fit que pour nous inciter à nous dépêcher, mais ne voulut pas que nous reportions la prière. Ce dernier groupe eut raison. Toujours est-il que le prophète (bénédiction et salut soient sur lui) ne fit violence à aucun des deux groupes. La différence d’interprétation suscitée par les propos du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) ne poussa aucun des groupes à nourrir de la haine ou de l’inimitié à l’égard de l’autre.

 

Voilà pourquoi je pense que les musulmans qui se réclament de la Sounna devraient former une seule communauté et éviter l’exclusion en leur sein de partis qui fassent qu’Un tel soit identifié à un parti, Un tel à un deuxième parti et Un tel à un troisième parti. Partis qui se plongent dans une guerre verbale qui radicalise des hostilités qui ne se fondent que sur un différend qui relève d’un domaine dans lequel il est bien permis de développer des points de vue divergents. Je n’ai pas besoin de citer nommément un groupe donné. Mais celui qui est doué d’intelligence percevra la chose clairement.

 

Je pense que les membres de la communauté des Sunnites ont l’obligation de s’unir malgré leurs divergences dues à des interprétations acceptables des textes. En effet, cette affaire est vaste. Allah soit loué. Ce qui importe c’est l’unité des cœurs et du langage. Car, il n’y a aucun doute que les ennemis des musulmans, qu’ils s’agisse d’ennemis déclarés ou d’ennemis qui se présentent comme des amis, préfèrent que les Musulmans restent divisés. Aussi faut-il que nous préservions le privilège de la Communauté sauvée qui consiste dans leur adhésion commune à un seul mot.

 

 

Cheikh Mohammed ibn Salih Al-Othaymine.

Extrait du livre : Madjmou’ Fatawa wa rassail, tome 1, p. 38-41

[mquidech 10]

SALAM

 

je te le dis.

 

 

Je t'ai faite souffrir car tu me voulais,

 

Allah m'a mise en toi je t'ai faite souffrir quelques mois

et puis suit arriver en avance, encore de grosse souffrance,

je t'ai faite souffrir mais tu est restée à mon chevet tout ces mois,

 

je t'ai faite souffrir en tombant malade, tu était là,

je t'ai faite souffrir en tombant, en me blessant,

par mes caprices quelque fois, par les disputes avec mes frères,

 

par les épreuves de cette dounia,

par un sourire que je ne t'ai pas fait alors que tu l'attendais à ce moment la tu en avait besoin,

par des larmes que j'ai versée, des mots doux que je ne t'ai pas dis,

par mon absence des fois, des nouvelles que je ne t'ai pas donné trop tôt,

 

mais sache que tu sera toujours la premiere, omniprésente chez moi,

que mon cœur t'appartient, que lorsque tu a été loin des fois mon cœur te pleurait,

malade mon cœur souffrait, triste mon cœur brisé, la meilleure à mes yeux,

 

 

 

puisse Allah t'élever au plus haut niveau pour tous ce que tu as fait pour et bien d'autres,

 

 

Maman je t'aime,

 

 

 

j'adresse ces paroles à mon Père et mes 3 frères aussi que j'aime plus que tout,

quAllah vous préserve, vous récompense pour tout ainsi que l'ensemble de notre communauté.

[ALGERIEN75 10]

barakallahoufik j'ai pas fini de lire je finirai plus tard

[mquidech 10]

SALAM

 

 

 

 

Profite du restant de ta vie !

 

 

 

Prends connaissance des vérités de cette religion, qui t’apporteront le bonheur dans ta vie terrestre et celle de l’au-delà.

 

Cette religion t’appelle aux points suivants :

 

1) Affirmer que la création, la richesse et l’harmonisation de tout l’univers, n’appartiennent qu’à un seul dieu : Allah. Il n’a point d’associé et point d’aide.

 

2) Allah est unique. Il n’a jamais engendré et n’a pas été engendré, nul n’est égal à lui. Il n’a pas de compagne et point d’enfant.

 

3) Allah est le bienfaisant par excellence et rien ne te sera préjudiciable sans sa volonté. Aucune chose ne lui est impossible.

 

4) Nul ne mérite d’être adoré sauf Allah. Il n’y a pas d’intermédiaire entre nous et Lui, il est audient et clairvoyant. Il est sur son trône au-dessus des cieux et ne descend pas sur terre.

 

5) Un bonheur éphémère dans cette vie terrestre et un bonheur infini dans l’au-delà.

 

6) C’est une religion complète qui n’accepte aucun ajout et n’a pas besoin d’être incorporée à une autre religion. Allah n’acceptera pas d’autre religion que celle-ci car elle est la dernière, et la meilleure d’entre toutes.

 

7) C’est une religion qui englobe tous les besoins de la vie, qu’ils soient familiaux, économiques, politiques ou autres.

 

8) C’est une religion qui n’a pas changé de voie depuis des millénaires, appropriée à toute époque et lieu. Car elle nous vient d’Allah, le connaisseur de toute chose, celui qui sait ce qui est convenable à sa création.

 

9) Respecter le droit des parents, des proches, des voisins et autres.

 

10) Aider les nécessiteux et leur faire oublier leurs angoisses. Elle interdit de faire du mal aux autres sans raison.

 

11) Sauver son prochain des malheurs de cette vie terrestre et de l’au-delà, en les guidant vers ce qu’Allah agrée. Allah leur accordera le bonheur, dans Son obéissance et l’obéissance du prophète ( paix et bénédiction d’Allah sur lui ).

 

12) Protéger son esprit et son corps de ce qui pourrait leur nuire.

 

13) Inciter à l’entraide dans le bien et interdire l’entraide dans le blâmable.

 

14) C’est une religion qui a établi le bien-fondé de plusieurs vérités scientifiques. Elle a devancé la science moderne dans beaucoup de points : L’évolution de l’embryon, l’océanographie, l’astronomie et bien d’autres sciences encore.

 

15) Cette religion nous vient d’Allah, prends donc garde à ne pas accomplir de méfait à son égard. Car Allah t’avilira à travers sa colère, dans cette vie terrestre et dans l’au-delà.

 

16) Ne pas apprendre ta religion par l’intermédiaire des ses ennemis, car tu en auras une mauvaise conception. Quant aux erreurs de certains musulmans, dues à leur ignorance ou leur mauvaise compréhension, cela ne nuira pas à cette religion.

 

17) Le prophète de cette religion est un prédicateur envoyé par Allah. Ses enseignements sont vérités, ils ne comportent pas de mensonge, sois donc juste dans ton jugement envers cette religion.

[mquidech 10]

SALAM

 

 

 

بسم الله الرحمن الرحيم

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

 

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Quelques règles pour la maison

 

 

Cher frère, chère sœur, sache que la loi islamique doit d’abord se refléter au sein même de nos foyers. La maison du musulman est avant tout un lieu de repos, de tranquillité car Iblis y est repoussé par l’invocation d’Allah تعالى. Je prie Dieu de faire descendre la sérénité dans nos demeures ! Pour cela, nous nous devons de respecter ces quelques principes :.

 

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1) Invoquer Dieu chez soi et en y entrant.

 

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Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : « La relation qui existe entre une maison où Dieu est invoqué et celle où il ne l’est pas est comme celle qui existe entre le vivant et le mort » (Rapporté par Muslim).

 

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2) Passer le salam aux gens de la maison en entrant.

 

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Allah تعالى dit : « O vous qui croyez ! N’entrez pas dans des maisons, autres que les vôtres, avant de demander la permission et de saluer leurs habitants. Cela est meilleur pour vous. Peut-être vous souvenez vous » (Sourate 24 Verset 27).

 

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3) Invoquer Dieu avant de manger ou de boire.

 

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Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : « Lorsque l’homme entre chez lui et qu’il invoque Dieu en entrant et avant de manger, le Diable dit (à ses congénères) : « Vous n’avez dans cette maison ni lieu où passer la nuit, ni de quoi dîner ! ». Lorsqu’il entre sans invoquer le Nom de Dieu alors le Diable dit : « Vous êtes arrivés au lieu où vous pouvez passer la nuit », si de plus il oublie d’invoquer Dieu avant de manger alors il dit : « Vous voilà arrivés au lieu où vous avez le gîte et le couvert » (Rapporté par Muslim).

 

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4) Lire beaucoup de Coran à la maison.

 

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Selon Abu Mussa Al Ash’ari رضي الله عنه le Messager de Dieu صلى الله عليه و سلم a dit : « L’image du croyant qui lit le Coran est celle de l’orange : son odeur est suave et sa saveur est suave. L’image du Croyant qui ne lit pas le Coran est celle de la datte : elle n’a pas d’odeur et elle est douce. L’image de l’hypocrite qui lit le Coran est celle de la plante aromatique : son odeur est bonne et son goût est amer. L’image de l’hypocrite qui ne lit pas le Coran est celle de la coloquinte : elle n’a pas d’odeur et son goût est amer. » (rapporté par Al Bukhari et Muslim).

 

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Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit aussi : « Celui qui n’a rien du Coran dans son ventre est comme une maison en ruine » (rapporté par At-Tirmidhi).

 

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5) S’interdire la musique en général, à la maison en particulier.

 

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Allah تعالى dit à Iblis : « Excite par ta voix, ceux d’entre eux que tu pourras, rassemble contre eux ta cavalerie et ton infanterie, associe-toi à eux dans leurs biens et leurs enfants et fais leur des promesses. » (Sourate 17 Verset 64). Al Mujahid a dit : « La voix d’Iblis » c’est le chant..

 

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En fait, lorsqu’Iblis pénètre dans une maison, il appelle sa cohorte de diables. Ces diables y sèment alors la désunion et la colère entre les gens. Si les habitants de cette maison s’adonnent au chant et aiment écouter la musique alors ces diables prennent cette maison pour demeure. Dans combien de maisons musulmanes, la musique a-t-elle remplacé la lecture du Coran ? Que Dieu nous préserve ! Quant à toi frère et sœur en Islam, je te mets en garde contre toute sorte de chant car c’est un poison pour le cœur !.

 

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6) Ne pas faire retentir de cloche ou de clochette à la maison.

 

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Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : « La cloche est la flûte du diable » (Rapporté par Muslim). Abu Daoud rapporte aussi un hadith faible selon lequel le Prophète صلى الله عليه و سلم aurait dit : « Avec chaque cloche, il y a un diable »..

 

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7) Ne pas employer d’ustensiles d’or ou d’argent.

 

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Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : « Celui qui boit dans un récipient d’argent ne fait qu’avaler du feu de l’enfer dans son ventre. » (Rapporté par Al Bukhari).

 

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8) Ne pas accrocher d’images ou de photos d’êtres animés aux murs, ne pas placer de statues, ne pas élever de chien à la maison.

 

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Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : « Les anges n’entrent pas dans une maison où se trouve un chien ou une image » (Rapporté par Al Bukhari).

 

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Ibn ‘Abbas رضي الله عنه a dit : « Si tu dois dessiner absolument quelque chose que ce soit un arbre ou quelque chose d’inanimé ».

 

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Le Messager de Dieu صلى الله عليه و سلم a dit aussi, selon un hadith rapporté par Muslim : « Les anges n’entrent pas dans une maison où se trouve des statues ou des images ».

 

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9) Ne rien laisser chez soi qui ait une forme de croix.

 

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Al Bukhari et Abu Daoud ont rapporté un hadith transmis par ‘Aicha رضي الله عنها selon lequel le Prophète صلى الله عليه و سلم ne laissait rien chez lui qui ait une forme de croix sans qu’il ne le détruise..

 

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10) Faire des prières surérogatoires à la maison.

 

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Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : « Ne faites pas de vos maisons des tombes, faites-y des prières » (Rapporté par Al Bukhari). Rappelons que certains utilisent, à tort, ce hadith pour justifier l’autorisation de faire ses prières obligatoires à la maison et non en groupe à la mosquée. Ceci est une erreur car il ne s’agit ici que des prières surérogatoires. D’ailleurs un autre hadith appuie cela. Le Prophète (BSDL) a dit : « O gens, priez chez vous ! Car la meilleure prière de l’homme est celle qui est faite chez lui hormis la prière obligatoire. » (Rapporté par Nassa’i).

 

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11) Les propos doux et le sourire entre les habitants de la maison.

 

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Selon Djabir رضي الله عنه le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : « Iblis place son trône sur la mer. Puis il envoie ses armées à travers le monde. Celui de ses agents qui est le plus proche de lui est celui qui provoque la plus grande corruption. L’un d’eux vient et dit : « J’ai fait cela et cela ». Iblis lui répond : « Tu n’as rien fait ». Puis un autre arrive et rapporte : « Je ne l’ai pas quitter (l’homme) avant que de l’avoir fait divorcer de son épouse ». Iblis lui répond alors : « Oui, toi ! (tu as bien agi) » ». (Rapporté par Ahmad).

 

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Il incombe à l’époux de se comporter de la meilleure manière avec sa famille. Il doit s’exprimer avec eux en usant de belles paroles jusqu’à ce que le Diable ne puisse plus semer la discorde entre eux car Allah تعالى dit : « Et dis à mes serviteurs d’exprimer les meilleures paroles, car le Diable sème la discorde parmi eux » (Sourate 17 Verset 53)..

 

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La parole douce ouvre la poitrine et fait naître un soutien mutuel entre l’époux et son épouse et le Prophète صلى الله عليه و سلم dit à Djabir رضي الله عنه : « Pourquoi ne folâtres-tu pas avec ta jeune épouse qui te rendrait jeu pour jeu » (Rapporté par Al Bukhari).

 

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Omar ibn Al-Khattab رضي الله عنه a dit : « L’homme doit être dans sa famille comme un enfant, [c’est-à-dire dans la gaieté et la facilité] mais lorsqu’il se trouve avec les gens, il doit être un homme »..

 

 

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A méditer ! .

 

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السلام عليكم ورحمة الله وبركاته ...

[mquidech 10]

SALAM

 

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

 

LES SORTES DE MÉCRÉANCE ET LES CATÉGORIES DE MÉCRÉANTS

 

La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n'est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l'élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu'il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-'AmIn, l'Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l'islam la religion de tous les Prophètes du premier 'Adam au dernier MouHammad.

 

AllAh ta3AlA dit :

 

﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَن سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ مَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ فَلَن يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ﴾ ('inna l-LadhIna kafarOU wa SaddOU 3an sabIli l-LAhi thoumma mAtOU wa houm kouffAroun falan yaghfira l-LAhou lahoum )

Ce qui signifie : « Certes, ceux qui ont mécru et ont empêché les gens de suivre la voie agréée par AllAh puis sont morts mécréants, à ceux-là, AllAh ne pardonne pas » [ sOUrat MouHammad / 34].

 

La mécréance est l'opposé de la croyance, tout comme l'obscurité est l'opposé de la lumière. Elle se divise en trois catégories : l'assimilation (tachbIh ), le démenti (takdhib ), et l'athéisme (ta3til ).

 

L'assimilation ou tachbih : c'est-à-dire le fait d'assimiler Allah à Ses créatures. C'est par exemple le cas de celui qui attribut à Allah la position assise, la forme ou l'aspect. C'est le cas également de celui qui Lui attribue l'endroit ou la direction.

 

Le démenti ou takdhib : c'est-à-dire renier ce qui a été révélé dans le Qour'an honoré, ou ce que le Messager salla l-Lahou 3alayhi wa sallam a rapporté d'une manière confirmée, comme par exemple renier la résurrection conjointe des corps et des Ames ou renier le caractère obligatoire de la prière, du jeûne ou de la zakat.

 

L'athéisme ou ta3til : c'est le fait de nier l'existence de Allah ta3ala, c'est la pire des mécréances.

 

Il y a deux genres de mécréant : le mécréant d'origine et l'apostat.

 

Le mécréant d'origine : c'est quelqu'un qui est né de parents mécréant et qui est devenu pubère en n'ayant pas la croyance des musulmans.

 

L'apostat : c'est quelqu'un qui était musulman mais qui est ensuite tombé dans une des sortes de mécréance.

 

Allah ta3ala dit :

 

﴿وَلَئِن سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ قُلْ أَبِاللّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنتُمْ تَسْتَهْزِؤُونَ﴾ ( Qoul 'abi l-LAhi wa 'AyAtihi wa RaçOUlihi kountoum tastahzi'OUn ; lA ta3tadhirOU qad kafartoum ba3da 'ImAnikoum )

Ce qui signifie : « Et si tu les interroge ils te diront nous ne faisions que discuter et plaisanter. Dis : Est-ce de AllAh, de Ses 'Ayah et de Son messager que vous vous moquiez ? Ne vous cherchez pas d'excuse, vous êtes devenus mécréants après avoir été croyants », [sOUrat At-Tawbah 'Ayah 65-66].

 

L'apostasie (riddah ), c'est le fait de sortir de l'Islam. C'est pour cela qu'il est du devoir de chaque musulman de demeurer musulman et de se garder de tomber dans l'apostasie qui corrompt, annule et rompt l'Islam de la personne, que Allah ta3ala nous en protège.

 

Les sortes d'apostasie : l'apostasie est de trois sortes comme les savants l'ont classée : une apostasie par la croyance, une apostasie par les actes et une apostasie par la parole.

Chaque sorte d'apostasie comporte des ramifications nombreuses.

 

1- La mécréance par la croyance : comme par exemple nier l'existence de Allah ta3ala, croire que Allah est incapable ou ignorant, ou croire que Allah est un corps, une lumière ou une âme - c'est par Allah ta3ala que nous recherchons la protection contre tout cela - ; ou encore croire que consommer l'alcool est licite ou que le vol est licite ; ou que Allah n'a pas rendu obligatoire les cinq prières, le jeûne du mois de Ramadan, la Zakat ou le pèlerinage.

 

2- La mécréance par les actes : comme par exemple jeter le livre du Qour'an (Al-MouHaf) ou des feuilles comportant de la sciences de la religion délibérément dans les ordures ; ou se prosterner pour une idole ou le soleil, ou bien pour autre créature ; de même se prosterner pour un humain pour l'adorer ceci est de la mécréance, mais le fait de se prosterner pour un humain pour le saluer ceci est interdit ; ou encore , par exemple écrire une 'ayah du Qour'an avec de l'urine.

 

3- La mécréance par la parole : comme par exemple insulter Allah ta3ala ou insulter un des prophète ou l'un des anges, insulter l'Islam ou le Qour'an, ou encore se moquer de la prière ou du jeûne.

 

Le Messager da Allah salla l-Lahou 3alayhi wa sallam a dit :

 

« إن العبد ليتكلم بالكلمة لا يرى بها بأسا يهوي بها في النار سبعين خريفا » ('inna l-3abda layatakallamou bi l-kalimati la yara biha ba'san yahwi biha fi n-nari sab3ina kharifa )

ce qui signifie : « Certes, il arrive que la personne prononce un mot dans lequel elle ne voit pas de mal, mais à cause duquel elle chutera en enfer [pendant] soixante-dix automnes » [rapporté par At-Tirmidhiyy], c'est-à-dire qu'il chutera durant soixante-dix ans, ce qui correspond au temps nécessaire pour atteindre le fond de l'enfer, le fond de l'enfer étant réservé aux mécréants. Ce hadith est une preuve que la chute dans la mécréance ne requiert pas comme condition d'avoir eu connaissance de la loi correspondante, ni de se satisfaire de la mécréance, ni de croire en la signification du terme prononcé.

 

Le Messager de Allah salla l-Lahou 3alayhi wa sallam a dit :

 

« أكثر خطايا ابن آدم من لسانه » ('aktharou khataya bni 'Adama min liçanih )

ce qui signifie : « La plupart des péchés du fils de 'Adam provient de sa langue », [rapporté par At-Tabaraniyy].

 

La règle : c'est que toute croyance, tout acte ou toute parole qui signifie une moquerie ou un dédain à l' égard de Allah, de Ses livres, de Ses messagers, de Ses anges, des signes de Sa religion, de Ses lois, de Sa promesse ou de Sa menace est de la mécréance. Alors que l'homme prenne garde à cela, de toute ses forces dans n'importes qu'elle situation.

 

Remarque utile : Les savants ont dit : nier ce qui est connu d'évidence dans la religion est de la mécréance. " Ce qui est su d'évidence comme faisant partie de la religion " signifie ce qui est connu comme tel par le commun des musulmans et par leurs savants. Ce n'est pas une chose connue uniquement par les savants. C'est le cas du caractère obligatoire des cinq prière, du jeûne de Ramadan, du caractère licite de la vente et de l'achat et de l'interdiction de la consommation des boissons d'alcool ou du vol. Ces sujets n'échappent pas au musulman, quelle que soit son ignorance.

 

Que l'on sache que celui qui est devenu mécréant ne revient à l'Islam qu'avec la prononciation des deux témoignages après avoir abandonné sa mécréance. Par conséquent, le mécréant ne revient pas à l'Islam en disant 'astaghfirou l-Lah, au contraire, cela l'augmenterait en mécréance. Les deux témoignages ne lui sont pas utiles tant qu'il est sur sa mécréance et qu'il ne l'a pas abandonnée.

 

Paroles des savants concernant l'apostasie

قال الإمام المجتهد محمد بن جرير الطبري ( المتو فى سنة ٣١٠ ه ) في كتابه ( تهذيب الاثار ) : " إن من المسلمين من يَخرج من الإسلام من غير أن يقصِدَ الخروجَ منه "L'imAm aT-Tabariyy L'imAm, le MouJtaHid ibn JarIr aT-Tabariyy ( mort en 310 de l'hégire ) a dit dans son livre tahdhIbou l-athAr : " Certes, il y a parmi les musulmans qui sortent de l'islam sans qu'ils aient visé en sortir ".

 

قال الحافظ الكبير أبو عَوانة ( المتوفى سنة ٣١٦ ه ) الذي عمل مستخرجَا على مسلم فيما نقله عنه الحافظ ابن حجر في ( فتح الباري ج ١٢/ ٣٠١ ـ ٣٠٢ ) ما نصه : " وفيه أن من المسلمين من يخرج من الدين من غير أن يقصد الخروج منه ومن غير أن يختار دينًا على دين الإسلام ". Le grand HAfidh abOU 3awAnah (décédé en 316 de l'hégire) a dit, selon ce qu'a rapporté de lui le HAfidh ibn HaJar dans son livre fatHou l-bArI, volume 12, p 301-302) : " Certes, il y a parmi les musulmans qui sortent de l'islam sans qu'ils aient visé en sortir, et sans qu'ils aient choisi une autre religion que l'islam ".

 

قال الشيخ عبد الله بن الحسين بن طاهر الحضرمي (المتوفى سنة ١٢٧٢ ه) في كتابه ( سُلَّم التوفيق إلى محبة الله على التحقيق ) مانصه : " يجب على كل مسلم حفظُ إسلامه وصونُهُ عمَّا يفسده ويبطُلُه ويقطعُهُ وهو الرّدةُ والعياذ بالله تعالى وقد كُثرَ في هذا الزمان التساهلُ في الكلام حتى إنَّهُ يخرج من بعضهم ألفاظٌ تُخرجهم عن الإسلام ولا يَرَوْن ذلك ذنبًا فضلاً عن كونه كفرًا "Le chaykh 3Abdou l-LAh ibnou Haçayn, ibn TAhir de Hadramaout (décédé en 1272 de l'hégire) dans son livre soullamou t-tawfIq ilA maHabati l-LAh 3ala t-taHqIq, a dit : " Il est du devoir de tout musulman de conserver son Islam et de le garder de tout ce qui le corrompt, l'annule et le rompt, c'est-à-dire de l'apostasie , c'est par AllAh ta3AlA que l'on recherche la protection . À notre époque le relâchement dans la parole est un fait si répandu qu'un certain nombre de gens prononcent des paroles qui les font sortir de l'Islam sans considérer cela comme un péché alors que , bien pire , c'est de la mécréance ".

 

قال الإمامُ المحَدّثُ الشيخُ عبد الله الهرري ( المتوفى سنة ١٤٢٩ ه ) في مختصره ص ١٤ : " وذلك مصداق قوله صَلى الله عَليه وسلم : " إنَّ العبدَ لَيَتَكَلَّمُ بالكلمةِ لا يَرَى بها بأسًا يَهوي بها في النَّارِ سَبعين خريفًا " أي مسافَةَ سبعين عامَا في النزول وذلك منتهى جهنم وهو خاصٌّ بالكفار. والحديث رواه الترمذي وحسَّنَه وفي معنا حديث رواه البخاري ومسلم وهذا الحديث الذي رواه الترمذيّ دليل على أنه لا يُشترَط في الوقوع في الكفر معرفةُ الحكم ولا انشراح الصدر ولا اعتقاد معنى اللفظ ". L'imAm, le MouHaddith le chaykh 3Abdou l-LAh al-harariyy ( décédé en l'an 1429 de l'hégire ) dans son livre l-MoukhtaSar, p14, a dit : " Ceci est conforme à la parole du Prophète :

 

«إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ لاَ يَرَى بِهَا بَأْسًا يَهْوِي بِهَا فِي النَّارِ سَبْعِينَ خَرِيفًا» ('inna l-3abda layatakallamou bi-lkalimati lA yarA bihA ba'san yahwI bihA fi n-nAri sab3Ina kharIfA )

 

qui signifie : « Certes, il arrive que l'esclave de AllAh prononce une parole dans laquelle il ne voit pas de mal, mais à cause de laquelle il chutera en enfer pendant soixante-dix Automnes ». C'est-à-dire une distance parcourue en soixante-dix ans de chute pour atteindre le fond de l'enfer, le fond de l'enfer étant réservé aux mécréants. Ce Hadith a été rapporté par At-Tirmidhiyy, qui lui a donné le degré de Haçan. Dans le même sens, il existe un autre HadIth rapporté par Al-BoukhAriyy et Mouslim. Le Hadith rapporté par At-Tirmidhyy est une preuve que la chute dans la mécréance ne requiert pas comme condition d'avoir eu connaissance de la loi correspondante, de s'être satisfait de l'acte ni d'avoir cru en la signification de la parole prononcée.

 

 

 

A SUIVRE....

[mquidech 10]

SUITE....

 

 

قال الشيخ عبد الغني النابلسي الحنفي ( المتوفى سنة ١١٤٣ ه ) في كتاب ( الفتح الرباني والفيض الرحماني ص ١٢٤ ) ما نصه : " وأمَّا أقسامُ الكفر فهي بحسب الشرع ثلاثةُ أقسام ترجِعُ جميعُ أنواع الكفر إليها وهي : التشبيه والتعطيل والتكذيب... وأما التشبيه فهو الاعتقاد بأن الله تعالى يشبه شيئَا من خلقه كالذين يعتقدون أن الله تعالى جسمٌ فوق العرش أو أنه نور يتصوره العقلُ أو أنه في السماء ـ بذاته ـ أو في جهة من الجهات الست أو أنه في جميع الأماكن أو أنه ملأً السمواتِ والأرضَ أو أنَّ له الحلولَ في شئ من الأشياء أو في جميع الأشياء أو أن متحد بشئ من الأشياء أو في جميع الأشياء أو أن الأشياء منحلَّةٌ منه أو شيئا منها وجميع ذلك كفرٌ صريح والعياذ بالله تعالى وسببُه الجهل بمعرفة الأمر على ما هو عليه " .Le chaykh 3Abdou l-GHaniyy An-NAboulousyy Al-Hanafiyy (décédé en l'an 1143 de l'Hégire) a dit dans son livre al-fatHou r-rabbAniyy wa l-fayDou r-raHmAniyy, p.124 : " Quand aux sortes de mécréance selon la loi de l'islam, elles se divisent en trois : elles englobent tous les genres de mécréance et elles sont : tachbIh ( l'assimilation ) , takdhIb ( le démenti ) et ta3TIl ( l'athéisme ) ... Quant à l'assimilation - tachbIh - c'est de croire que AllAh ta3AlA ressemble à l'une de Ses créatures , comme ceux qui croient que AllAh est assis sur le Trône ou qui croient qu'Il a des mains , ou qu'Il a tel image ou tel aspect ou que c'est une lumière, ou qu'Il est au ciel , ou qu'Il est dans une des six directions , ou qu'Il est dans un des endroits ou dans tous les endroits , ou qu'Il a rempli les cieux et la terre ou qu'Il s'est incarné dans quelque chose, ou celui qui croit que les créatures seraient une partie de Lui, et tout ceci est de la mécréance claire , que AllAh nous en préserve , et la cause de cela est l'ignorance de la vérité " .

 

قال الفقيه الحنفي محمد أمين الشهير بابن عابدين ( المتوفى سنة ١٢٥٢ ه ) في كتاب ( رد المحتار على الدر المختار شرح تنوير الأبصار ج٦ / ٣٥٤ ) ما نصه : " باب المرتد : شرعا الراجعُ عن دين الإسلام وركنها إجراء كلمة الكفر على اللسان بعد الإيمان هذا بالنسبة إلى الظاهر الذي يحكم به الحاكم وإلا فقد تكون بدونه كما لو عرض له اعتقاد باطل أو نوى أن يكفر بعد حين "Le Faqih Hanafiyy MouHammad connu sous le nom de Ibnou 3AbidIn (décédé en l'an 1252 de l'Hégire) dans son livre Raddou l-mouHtAr 3ala dourou l-moukhtAr , volume 6 p.354 , a dit : " Le chapitre de l'apostat c'est celui qui a quitté l'Islam. L'apostasie advient par le fait de prononcer une parole de mécréance par la langue , après avoir été croyant , dans ce cas le juge jugera que cette personne est mécréante . Par ailleurs , l'apostasie peut avoir lieu autrement, comme s'il a eu une mauvaise croyance ou qu'il a mis l'intention de devenir mécréant dans le futur ".

 

قال الشيخ مُلَّا علي القاري الحنفي ( المتوفى سنه ١٠١٤ ه ) في شرح كتاب ( الفقه الأكبر ص٢٧٤ ) للإمام أبي حنيفة النعمان بن ثابت الكوفي : " ثم اعلَمْ أنه إذا تكلَّم بكلمة الكفر عالما بمعناها ولا يعتقد معناها لكن صدَرَتْ عنه من غير إكراه بل مع طواعية في تأديته فإنه يحكم عليه بالكفر ".Le chaykh MoullA 3Aliyy Al-Qariyy , Al-Hanafiyy (décédé en l'an 1014 de l'hégire) a dit dans son livre le commentaire de Fiqhou l-Akbar (de l'Imam Abou HanIfa) p.274 : " Saches que si une personne prononce une parole de mécréance en connaissant son sens , et sans croire en son sens , elle devient mécréante. Ce jugement s'applique dans le cas où la personne dit délibérément et non pas en étant menacé de mort ".

 

جاء في كتاب الفتاوى لهندية في مذهب الإمام أبي حنيفة ( قام بتأليفها جماعة من علماء الهند برئاسة الشيخ نظام الدين البلخي ) ج٢ / ٢٥٩ و٢٦١ ما نصه : " يكفر بإثبات المكان لله تعالى... وكذا إذا قيل لرجل : ألا تخشى الله تعالى ؟ فقال في حالة الغضب : لا، يصير كافرًا كذا في فتاوى قاضيخان ". Il est rapporté dans le livre Al-FatAwa L-Hindiyyah dans l'école de Abou HanIfa (ce livre a été composé par un groupe de savant de l'Inde avec la présidence du Chaykh NidhAm ad-dIn L-Balkh) volume 2 p.259-261 : " Devient mécréant , celui qui attribue à Dieu l'endroit ... et de même si une personne a été interrogée : " ne crains-tu pas AllAh ? " et qu'il a dit dans l'état de la colère : " non " elle devient mécréante, comme cela est mentionné dans Fatawa QADI-khAn ".

 

Le grand savant MAlikiyy QADI 3iyAD (décédé en 544 de l'hégire), dans son livre Ach-chifA, partie 2 p.214, a dit : " Celui qui insulte le Prophète ou le rabaisse ou le ridiculise ou lui attribue une bassesse concernant sa personne ou son ascendance ou ses actes ou n'importe desquels de ses caractéristiques , a commis la mécréance ... MouHammad ibnou SaHnoun a dit : "Les savants sont unanimes que quiconque insulte le prophète ou qui le rabaisse est un mécréant. Et il est menacé du châtiment de AllAh. Et quiconque doute de sa mécréance et de son châtiment devient mécréant ".

 

Le chaykh AbOU 3abdi l-LAh MouHammad AHmad 3illaych l-MAlikiyy, le Moufti des contrées égyptiennes (décédé en 1299 de l'hégire) a dit dans son livre MinHou l-JalIl 3alA MoukhtaSari l-3allAmati KhalIl, partie 9 p.205 : " C'est de la mécréance claire celui qui dit : " je suis mécréant en AllAh , ou en le Messager de AllAh ou en le Qour'an", ou celui qui dit que Dieu est deux ou trois ou celui qui dit : " Jésus est le fils de Dieu ou 3ouzayyr est le fils de Dieu, ou celui qui renie quelque chose qui fait partie de la religion selon l'unanimité qui est connue d'évidence dans la religion car ceci implique le démenti du Qour'an ou du Messager, ou le fait de croire que AllAh est un Être Qui est localisé..., ou de faire un acte de mécréance comme de jeter le Qour'An dans les ordures".

 

قال السيد البكي الدمياطي ( المتوفى سنة ١٣١٠ ه ) في ( إعانة الطالبين على حل ألفاظ فتح المعين م٢ / ج ٤ / ١٣٣ ) : " واعلم أنه يجري على ألسِنة العامَّة جملةٌ من أنواع الكفر من غير أن يَعلَموا أنها كذلك فيجب على أهل العلم أن يُبيّنوا لهم ذلك لعلَّهم يجتنبونه إذا علموه لئلا تحبطَ أعما لهم ويُخلَّدون في أعظمِ العذاب وأشدّ العقاب ومعرفةُ ذلك أمرٌ مهمّ جدًا وذلك لأنَّ مَن لَم يعرفِ الشرَّ يقع فيه وهو لا يدري وكلُّ شر سببُه الجهل وكلُّ خير سببُه العلمُ فهو النورُ المبين والجهلُ بئس القرين " .يقول الحافظ الفقيه محمد بن محمد الحسيني الزبيدي الشهير بمرتضى ( المتوفى سنة ١٢٠٥ ه ) في كتابه ( إتحاف السادة المتقين بشرح إحياء علوم الدين ج ٥ / ٣٣٣ ) ما نصه : " وقد ألّف فيها ( كلمات الردة ) غير واحد من الأئمة من المذاهب الأربعة رسائل وأكثروا في أحكامها " .قال القاضي عِيَاضٌ اليَحْصبيُّ المالكي ( المتوفى سنة ٥٤٤ ه ) في كتابه ( الشفا ج٢ / ٢١٤ ) ما نَصه : " الباب الأول : في بيان ما هو في حقه صلى الله عليه وسلم سبٌّ أو نقصٌ مِن تَعرُّض أو نص : " من سبَّ النبيَّ صلى الله عليه وسلم أو عابَه أو ألَحقَ به نقصَا في نفسِه أو نسَبه أو دِينه أو خصلهً من خصاله أو عرَّضَ به أو شبَّهه بشىء على طريق السبّ له أو الإَزراءِ عَليه أو التصغَير لشأنه أو الغضّ منه والعيب له فهو سَابُّ له... قال محمد بن سحنون : أجمع العلماء أن شَاتمَ النبيّ صلى الله عليه وسلم المنتقصَ له كافرٌ والوعيد جارٍ عليه بعذاب الله له... ومن شك في كفره وعذابِه كفرَ

 

 

 

الحمد لله رب العالمين

[mquidech 10]

SALAM

 

soubhanallah

 

Ô Allah ! Fais que les fins de toutes nos actions soient bonnes, préserve-nous de la honte en ce bas monde et du châtiment dans la vie future.

 

Les avantages tirés du rappel d’Allah (dhikr)

 

par Ibn al-Qayyim al-Jawziyya

 

L’auteur dit [dans son livre Al-wâbil assayib minal kalâm at-tayyab] à propos des avantages du dhikr :

 

Il y a dans le dhikr plus de cent avantages (parmi lesquelles) :

 

1 - Il chasse Satan, le réprime et le brise.

 

2 - Il entraîne l'agrément de Dieu.

 

3 - Il dissipe les soucis et les angoisses du coeur.

 

4 - Il procure au coeur la joie et l'allégresse.

 

5 - Il illumine le visage et le coeur.

 

6 - Il fortifie le coeur et le corps.

 

7 - Il attire la subsistance.

 

8 - Il revêt l'invocateur de respect, de douceur et d'aspect agréable.

 

 

 

9 - Il fait acquérir l'amour qui est l'esprit de l'Islam, le moteur de la religion et l'axe du bonheur et du salut. Dieu a suscité une cause à chaque chose et celle de l'amour (de Dieu) est inscrite dans la continuité de la pratique du dhikr. Celui qui veut gagner l'Amour de Dieu doit Le mentionner souvent. C'est que le dhikr est la porte de l'amour, son plus grand symbole et sa voie la plus droite.

 

 

 

10 - Il fait acquérir à l'invocateur qu’Allah l’observe et le fait de s'introduire dans la porte qui mène au degré de l'ihssan (la perfection dans l’adoration). Ainsi, il adorera Dieu comme s'il Le voyait. Il n'y a donc à l'insouciant aucune autre issue vers le rang de l'ihssan que celle du dhikr, de la même manière que celui qui demeure assis ne pourra jamais rejoindre sa maison (qu'en marchant).

 

11 - Il fait obtenir la qualité de « la remise confiante à Dieu dans toutes ses affaires » c'est-à-dire le retour à Dieu. Et celui qui se retourne souvent vers Dieu au moyen du dhikr, verra son coeur se tourner vers Dieu en toutes circonstances. Dieu devient ainsi son refuge et son asile, son Protecteur contre les calamités et les malheurs de la vie.

 

 

12 - Il héritera une place rapprochée de Dieu. Ainsi en fonction de l'ampleur de son dhikr se situe sa position par rapport à Dieu. C'est dire que plus son dhikr est abondant, plus il se trouve dans la proximité de Dieu et plus son insouciance s'accroît (en ne se rappelant pas Dieu), plus son éloignement s'accentue.

 

 

13 - Il lui ouvre une des plus grandes portes de la connaissance. C'est-à-dire que son savoir grandira au fur et à mesure que ses évocations se multiplieront.

 

14 - Il lui procure le respect mêlé de crainte envers son Seigneur, Sa magnificence en raison de l'emprise que le dhikr a sur son coeur, et de sa présence constante avec Dieu. C'est le contraire de l'insouciant dont le voile du respect mêlé de crainte est trop épais dans son coeur.

 

 

15 - Il lui procure la mention que Dieu fera de lui, comme l'indique ce verset :

 

« Souvenez-vous de Moi et je Me souviendrai de vous » (Coran, 2/152).

 

S'il n'y avait que cela comme bienfaits du dhikr, cela suffirait comme mérite et noblesse.

 

Le Prophète -que Dieu lui accorde la grâce et la paix - a rapporté ce que son Seigneur a dit :

 

 

« Celui qui se souvient de Moi en lui-même, Je Me souviendrai de lui en Moi-Même. Celui qui me mentionne dans une assemblée, Je le mentionnerai dans une assemblée meilleure. » [Cité par Bukhârî]

 

 

16 - Il réconforte la vie du coeur. J'ai entendu le chaykh al-islâm Ibn Taymiyya dire : « Le dhikr est au coeur ce que l'eau est au poisson. Quel serait l'état du poisson s'il venait à quitter l'eau ? »

 

 

17 - Il évacue la rouille du coeur. Chaque chose a sa rouille et celle du coeur, c'est l'insouciance et les passions irréfléchies ; et son polissage se fait par le dhikr, le repentir et la demande du pardon à Dieu.

 

 

18 - Il efface les fautes et les élimine complètement. Il compte au nombre des plus grandes oeuvres et celles-ci chassent inévitablement les mauvaises actions.

 

19 - Il détruit l'appréhension (al wahchatou) qui sépare l'adorateur de son Seigneur. C'est qu’entre l'insouciant et Dieu, il y a une cloison (appréhension) qui ne peut être effacée que par le dhikr.

 

 

20 - Lorsque le serviteur fait la connaissance de Dieu à travers son dhikr pendant les jours heureux, il le connaîtra aussi pendant les jours sombres. En effet, lorsque le serviteur obéissant, qui invoque Dieu, est gagné par l'adversité ou demande à Dieu de satisfaire un de ses besoins, les anges disent : « Ô Seigneur ! C'est une voix connue d'un serviteur connu. » Par contre, quand l'insouciant appelle Dieu et lui demande quelque chose, les anges disent : « Ô Seigneur ! C'est une voix inconnue qui provient d'un serviteur inconnu. »

 

 

21 - Il sauve du châtiment de Dieu, comme l'a indiqué Mu'âdh : « Il n'y pas meilleur salut vis-à-vis du châtiment de Dieu que le dhikr de Dieu. » [Cité par Tirmidhi.] - C'est la cause qui fait descendre la sérénité (sakîna), celle de la manifestation de la miséricorde et le regroupement des anges autour des invocateurs, comme nous en a informé l'Envoyé de Dieu - que Dieu lui accorde la grâce et la paix.

 

 

Traduit par l’association Cap Islam

 

par Abu Hamza Al-Germâny (islamhouse)

[mquidech 10]

SALAM

 

Quelle est la différence entre bienfait venant de Dieu (Ni'ma), faveur accordée par Dieu (Fadhl), bénédiction octroyée par Dieu (Baraka), et miséricorde de la part de Dieu (Rahma) ?

Par Anas • 20 jan, 2011 • Catégorie: b - Quelques termes et formules récurrents, d - Commentaire de versets coraniques, h.b - Baraka wa Tabarruk

Dans le Coran Dieu dit :

 

– "Et si vous comptez la Ni'ma de Dieu, vous ne la cernerez pas" (Coran, 16/18).

 

– "Ceci est la Fadhl de Dieu, qui la donne à qui Il veut" (5/54 ; 57/21 ; 62/4). "Et que la Fadhl est dans la Main de Dieu, Il la donne à qui Il veut" (57/29). "Et demandez à Dieu de Sa Fadhl" (4/32).

 

– "Ils se réjouissent d'une Ni'ma de la part de Dieu ainsi que d'une Fadhl" (Coran 3/171). "Ils s'en sont retournés avec une Ni'ma de la part de Dieu ainsi que d'une Fadhl" (3/174). "Par Fadhl de la part de Dieu ainsi que par Ni'ma" (49/8).

 

– "N'étaient la Fadhl de Dieu sur vous ainsi que Sa Rahma, vous..." (Coran 2/64 ; 4/83 ; 24/10 ; 24/14 ; 24/20 ; 24/21 ; voir aussi 4/114). "Dis : "A cause de la Fadhl de Dieu et de Sa Rahma, qu'ils se réjouissent !"" (10/58).

 

Quelle est donc la différence entre le sens de ces trois termes : Ni'ma, Fadhl et Rahma ?

 

-

1) Qu'est-ce que le bienfait (Ni'ma) ?

 

Ar-Râghib al-Asfahânî écrit : "La Ni'ma est la situation qui est bonne (al-hâlat ul-hassana)" (Mufradat ur-Râghib, N-'-M). Cela "s'emploie, poursuit-il, pour ce qui est peu (al-qalîl) comme pour ce qui est abondant (al-kathîr)" (Ibid.).

 

Dieu dit ainsi : "Et si vous comptez le bienfait (Ni'ma) de Dieu, vous ne le cernerez pas" (Coran, sourate an-Nahl/18).

 

Il y a deux verbes provenant de la même racine que Ni'ma :

– an'ama - yun'imu - in'âman (augmenté de forme IV), qui s'emploie la particule "'alâ" et qui signifie : "accorder des bienfaits à autrui" (îssâl ul-ihsân ila-l-ghayr) (Mufradât ur-Râghib) ; Dieu dit ainsi : "alladhîna an'amta 'alayhim" (sourate al-Fâtiha) ; "wa idh taqûlu lilladhî an'ama-llâhu 'alayhi wa an'amta 'alayh" (sourate al-Ahzâb/37) ;

– na''ama - yuna''imu - tan'îman (augmenté de forme II), qui signifie : "placer autrui dans le bienfait" (Mufradât ur-Râghib) ; Dieu dit : "fa ak'ramahû wa na''amahû" (sourate al-Fajr).

 

-

2) Quant à la faveur (Fadhl), c'est une quantité importante de bienfait (khayr, manfa'a), ou une prérogative particulière, reçue de Dieu :

 

Ar-Râghib al-Asfahânî écrit : "La Fadhl est ce qui est en surplus par rapport à la moyenne (az-ziyada 'an il-iqtisâd)" (Mufradat ur-Râghib, F-DH-L). Il précise que ce surplus est le plus souvent ainsi nommé – "fadhl" – lorsque le surplus est chose bien ; et que par contre lorsqu'il est excessif il est nommé : "fudhûl" (Ibid.).

 

Ensuite al-Asfahânî distingue :

– la faveur (ou la particularité) que Dieu a accordée à toute une catégorie générale (jins) par rapport à une autre ; comme la faveur ou les particularités accordée(s) à la catégorie des êtres animés par rapport aux êtres végétaux ;

– la faveur (ou la particularité) que Dieu a accordée à toute une catégorie immédiate (naw') par rapport à une autre ; comme la faveur ou les particularités accordée(s) à l'être humain par rapport aux autres êtres animés ;

– la faveur (ou la particularité) que Dieu a accordée à deux individus appartenant à la même catégorie immédiate ; comme la faveur accordée à un humain par rapport à un autre, le premier étant par exemple plus aisé financièrement que le second.

Il écrit que les faveurs (ou les particularités) des premier et second types, on ne peut pas les changer. Par contre on peut faire des efforts pour acquérir ce qu'un autre possède de faveur relevant du troisième type (Ibid.).

 

Dans le Coran on lit ainsi : "Ceci est la Fadhl de Dieu, qui la donne à qui Il veut" (5/54 ; 57/21 ; 62/4). "Et que la Fadhl est dans la Main de Dieu, Il la donne à qui Il veut" (57/29). "Et demandez à Dieu de Sa Fadhl" (4/32). "Lorsque la prière (du vendredi) est terminée, répandez-vous sur terre et recherchez de la Fadhl de Dieu" (62/10).

 

De la même racine que Fadhl provient le verbe "fadhdhala-yufadhdhilu - tafdhîlan", qui signifie : "accorder des particularités", ou "favoriser". Dieu dit : "Et Nous avons honoré les fils d'Adam, les avons transportés sur la terre sèche et la mer, leur avons donné comme subsistance des choses bonnes (at-tayyibât), et les avons favorisés (fadhdhalnâ-hum) considérablement par rapport à beaucoup de ceux que Nous avons créés" (Coran 17/70).

 

La différence entre la Ni'ma et la Fadhl c'est que toute Fadhl est forcément une Ni'ma, mais que toute Ni'ma n'est pas forcément une Fadhl.

En effet, car nous avons vu que Fadhl s'emploie pour le bienfait qui constitue un surplus par rapport à la moyenne, alors que Ni'ma s'emploie, nous l'avons vu aussi, pour tout bienfait, qu'il soit peu abondant ou abondant.

 

Dans le Coran on trouve quelques fois l'emploi de ces deux termes conjoints : "Ils se réjouissent d'une Ni'ma de la part de Dieu ainsi que d'une Fadhl" (Coran 3/171) ; "Ils s'en sont retournés avec une Ni'ma de la part de Dieu ainsi que d'une Fadhl" (3/174) ; "Par Fadhl de la part de Dieu ainsi que par Ni'ma" (49/8). Nous avons donc là des cas de mention du particulier après le général (dhikr ul-'âmm ba'da-l-khâss), et vice-versa.

 

-

3) La bénédiction (Baraka) est quant à elle la quantité plus importante de bienfait (khayr, manfa'a) reçue de la part de Dieu, et étant permanente :

 

Nous avons parlé de cela de façon détaillée dans notre article consacré à la définition de ce qu'est la bénédiction (Baraka).

 

Nous y avons exposé que Ibn ul-Qayyim a écrit : "La Baraka est l'abondance du bien et sa permanence (kathrat ul-khayr wa dawâmuhû)" (Badâ'i' ul-fawâ'ïd, p. 311). An-Nawawî et Fakhr ud-dîn ar-Râzî ont écrit en substance la même chose (Shar'h Muslim sur n° 286 et Tafsîr ur-Râzî sur Coran 7/54).

 

Le fait qu'une chose soit bénie signifie donc deux choses :

– que dans cette chose il y a du bien en quantité abondante (kathîr) ;

– et que dans cette chose ce bien est établi (thâbit) et permanent (lâzim).

 

Al-Qurtubî a pour sa part exposé le premier aspect : "Et la bénédiction est l'abondance du bien (Wa-l-baraka : kathrat ul-khayr)" (Tafsîr ul-Qurtubî, tome 4 p. 139). Ar-Râghib al-Asfahânî a quant à lui exposé le second aspect : "Et la bénédiction est l'établissement [= la permanence], dans une chose donnée, du bien conféré par Dieu (Wa-l-baraka : thubût ul-khayr il-ilâhî fi-sh-shay')" (Mufradat ur-Râghib, B-R-K).

 

La différence entre Baraka et Fadhl est donc que toute Baraka est une Fadhl mais que toute Fadhl n'est pas forcément une Baraka. La différence entre les deux tient au caractère permanent ou temporaire du bien. Car le terme Fadhl peut désigner un bien important qui est permanent, comme il peut désigner un bien qui est important mais qui peut disparaître.

Cependant, si on retient la définition que al-Qurtubî a donnée de la Baraka (voir ci-dessus), alors il n'y a plus de différence entre Baraka et Fadhl : ces deux termes peuvent désigner un surplus de bien qui est permanent ou qui est temporaire.

 

-

4) La Miséricorde (Rahma), elle, est un Attribut de Dieu (sifat ullâh) ; la formule "Rahmat ullâh" signifie : la Pitié de Dieu ; et parfois : la Faveur de Dieu :

 

La Rahmat ullâh signifie : "la Miséricorde de Dieu". Il s'agit de la Pitié que Dieu a pour Ses créatures. Ceci en est le sens originel, qui est employé au sens propre à propos de Dieu Lui aussi (et non pas seulement à propos de créatures).

Parfois, cependant, Rahmat ullâh désigne le corollaire (lâzim) de cette Pitié, à savoir la Faveur que Dieu accorde à Ses créatures : car le fait que Dieu accorde à Ses créatures des bienfaits et des faveurs, cela est dû à la Pitié qu'Il a pour elles. La Rahma peut en quelque sorte être traduite par "Bonté".

Comme l'a écrit ar-Raghib al-Asfâhânî, le terme Rahma "comporte deux sens : la pitié (riqqa) et la faveur (ihsân)" (Mufradat ur-Râghib, R-H-M).

 

Lorsqu'il est employé en ayant ce second sens de faveur (ihsân), le terme Rahmat ullâh signifie à peu de choses près la même chose que Fadhl ullâh. Dans le Coran on lit ainsi : "Et Dieu accorde particulièrement Sa Rahma à qui Il veut ; et Dieu est Celui au Fadhl très grand [= Celui qui donne le Fadhl très grand]" (2/105 ; voir aussi 3/74).

 

En fait la Faveur que Dieu a accordée à des créatures se dit Fadhl ullâh (ou Barakat ullâh si elle est permanente, puisque nous avons déjà vu que la Fadhl qui est permanente est une Baraka) ; si la Faveur se dit Rahmat ullâh également, c'est parce que c'est à cause de la Pitié que Dieu a pour Ses créatures qu'Il leur accorde telle et telle faveurs. C'est pourquoi on lit également dans le Coran ces deux termes Fadhl et Rahma employés conjointement : "N'étaient la Fadhl de Dieu sur vous ainsi que Sa Rahma, vous..." (Coran 2/64 ; 4/83 ; 24/10 ; 24/14 ; 24/20 ; 24/21 ; voir aussi 4/114). "Dis : "A cause de la Fadhl de Dieu et de Sa Rahma, qu'ils se réjouissent !"" (10/58).

 

Tout ce que nous avons dit jusqu'ici concerne le terme Rahmat ullâh utilisé de façon habituelle, c'est-à-dire désignant l'Attribut de Dieu. Mais, d'autres fois, ce terme est utilisé pour désigner non plus l'Attribut de Dieu lui-même, mais seulement ce qui l'effet, la conséquence, la manifestation de cet Attribut de Dieu (nous avions déjà évoqué cela dans un autre article). Ainsi, le Coran désigne la pluie par le nom : "miséricorde de Dieu" : on y lit ainsi : "Et Il est Celui qui envoie les vents comme bonne nouvelle avant Sa miséricorde" (Coran 7/57) ; "Et Il est Celui qui a envoyé les vents comme bonne nouvelle avant Sa miséricorde" (Coran 25/48) ; "Et qui envoie les vents comme bonne nouvelle avant Sa miséricorde ?" (Coran 27/63) : dans ces trois versets, "Sa miséricorde" désigne "la pluie". Or la pluie n'est pas l'Attribut divin de Miséricorde (sifat ur-rahma), ni en soi une action divine de miséricorde (car "Rahma" est une sifatu dhât mais aussi une sifatu fi'l : FB 13/531). La pluie est seulement la conséquence, l'effet, de l'Attribut divin de Miséricorde : c'est à cause du fait qu'Il est Bon que Dieu envoie la pluie pour les habitants de la terre.

 

-

5) Le bienfait (Ni'ma), la faveur (Fadhl) et la bénédiction (Baraka) que Dieu accorde aux créatures sont de deux types principaux : d'ordre temporel (dunyawî) ; et d'ordre religieux (dînî / ukhrawî) :

 

Nous avions déjà expliqué la différence entre "Dunyawî" et "Dînî" dans un autre article (cf. la différence exposée au point C de cet autre article).

 

A) Une action "dunyawî" est une action dont l'avantage est uniquement ou essentiellement ou immédiatement lié à la vie humaine dans ce monde ; par exemple le fait de consommer de la nourriture.

Un bienfait "dunyawî" (ni'ma dunyawiyya) est donc un bienfait lié à ce qui sert uniquement, essentiellement ou immédiatement par rapport à la vie de ce monde ; par exemple l'apaisement de la faim, l'absorption des nutriments par l'organisme ; la fertilité d'une terre ; l'intelligence qu'une personne possède.

S'il s'agit d'une créature qui recèle de façon permanente une quantité particulièrement abondante d'un bienfait "dunyawî", on parle donc de "bénédiction d'ordre temporel" (baraka dunyawiyya).

 

B) Une action "dînî" est une action dont l'avantage est uniquement ou essentiellement ou immédiatement lié à la vie de l'au-delà : par exemple la prière ; ou le jeûne ; etc.

Un bienfait "dînî" (ni'ma dîniyya) est donc un bienfait lié à ce qui sert uniquement, essentiellement ou immédiatement par rapport à la vie de l'au-delà ; par exemple la guidance vers la croyance orthodoxe ; l'acceptation par Dieu de l'action cultuelle que l'on a faite pour Lui ; le fait que Dieu se relie avec l'homme qui cherche à se relier avec Lui.

S'il s'agit d'une créature qui recèle de façon permanente une quantité particulièrement abondante d'un bienfait "dînî", on parle de "bénédiction dînî" (baraka dîniyya).

 

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

[mquidech 10]

SALAM

 

 

L’IMPORTANCE D’APPRENDRE LA SCIENCE DE LA RELIGION

 

 

.بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

 

La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-’AmIn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.

 

AllAh ta3AlA dit dans le Qour’An :

 

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَاراً وَقُودُهَا النَّاسُ وَالحِجَارَةُ

(yA ‘ayyouha l-ladhIna ‘AmanOU qOU ‘anfouçakoum wa ‘ahlIkoum nAran waqOUdouha n-nAçou wa l-HijArah )

 

Ce qui signifie : « Ô vous qui avez cru, préservez-vous ainsi que vos familles d’un feu dont le combustible sera d’hommes et de pierres » [sOurat At-TaHrIm].

 

Il a été rapporté pour l’exégèse de ce verset que la préservation du châtiment de l’enfer a lieu par l’apprentissage de la science de la religion.

 

AllAh ta3AlA dit dans le Qour’An honoré :

 

{ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ **

Ce qui signifie : « dis sont ils équivalents ceux qui savent et ceux qui ne savent pas », [sourat Az-Zoumar / 9].

 

Le Messager de AllAh, Salla l-LAhou 3alayhi wa sallam a dit :

 

« مَنْ يُرِد اللهُ به خَيْرًا يُفَقِّهْهُ في الدِّينِ إِنمَّا العِلْمُ بالتَّعَلُّمِ والْفِقْهُ بالتَّفَقُّهِ »

Ce qui signifie : « Celui pour qui AllAh veut le bien, Il lui facilite l’apprentissage de la religion certes la science de la religion s’acquiert par transmission orale » , [rapporté par Al-BoukhAriyy], [salla l-LAhou 3alayhi wa sallam veut dire que Dieu l'élève d'avantage en degré et qu'Il préserve sa communauté de ce que le Prophète craint pour elle ; ainsi la langue arabe est riche et le mot Salla a plusieurs sens et ici il ne veut pas dire prier mais élever en degré].

 

Et il a dit aussi :

 

« يَا أبا ذَر لأن تَغدُوَ فَتَتَعَلَّمَ ءايَة مِن كِتَاب الله خَيْرٌ لَكَ مِن أَن تُصَلّيَ مِائةَ رَكْعَةٍ ولأن تَغدُوَ فَتَتَعَلَّمَ بَاباً مِن العِلمِ خَيْرٌ لَكَ مِن أَن تُصَلّيَ أَلفَ رَكْعَةٍ »

Ce qui signifie : « Ô AbOU Dhar si tu te déplaces et tu apprends une ‘Ayah du Qour’An tu seras plus récompensé que si tu priais cent rak3ah (des prières surérogatoires) et si tu te déplaces et tu apprends un chapitre de la religion tu sera plus récompensé que si tu priais mille rak3ah (des prières surérogatoires) », HadIth Haçan, rapporté par Ibnou MAjah.

 

Ainsi la science de la religion permet de connaître ce que Dieu a ordonné et ce qu’Il a interdit et le remerciement obligatoire à Dieu c’est d’utiliser les bienfaits qu’Il nous a accordé (le cœur, l’ouïe, la vue, les mains, etc…) dans l’obéissance à Dieu c’est à dire en accomplissant les devoirs et en évitant les interdits et bien sur Dieu n’a pas besoin de nôtre remerciement car Dieu n’a besoin de rien et toutes les créatures ont besoin de Lui ; Dieu nous ordonne de Lui obéir mais Il n’a pas besoin de nôtre obéissance ; Il ne Lui advient pas de profit par l’obéissance des gens qui obéissent et il ne Lui advient pas de nuisance par la désobéissance des gens qui désobéissent ; celui qui fait ce que Dieu a ordonné sera gagnant dans l’au delà et celui qui fait ce que Dieu a interdit mérite le châtiment douloureux.

 

Il est un devoir pour toute personne responsable d’apprendre une part dont on ne peut se passer de la croyance, de la purification, de la prière, de la zakAt (aumône obligatoire) pour celui pour qui elle est obligatoire, du pèlerinage pour celui qui en est capable et des péchés du cœur, de la main, des yeux et autres.

 

Le Messager de AllAh, Salla l-LAhou 3alayhi wa sallam a dit :

 

« طلَبُ العلمِ فريضةٌ على كلِّ مُسلمٌ »

ce qui signifie : « Quérir la science de la religion est une obligation pour chaque musulman » , [rapporté par Al-Bayhaqiyy]

 

Donc il est un devoir pour toute personne responsable d’apprendre une part de la science de la religion qu’aucune personne responsable (moukallaf ) ne peut se dispenser d’apprendre. Cette part se classe en science de la croyance et en science des lois.

 

Parmi les choses qu’il est un devoir pour la personne responsable de connaître et de croire parmi les choses de la croyance, il y a : la foi en AllAh et en ce qui est venu de la part de AllAh et la foi en le Messager de AllAh et en ce qui est venu du Messager de AllAh. C’est par exemple la connaissance des deux témoignages et des attributs de AllAh qu’il est obligatoire de connaître, la connaissance que AllAh est exempt ta3AlA de ce qui n’est pas digne de Lui et ce qui est du même ordre. C’est porter foi au Messager de AllAh MouHammad en tout ce qu’il a transmis de la part de AllAh, que ce soit les nouvelles de ceux qui nous ont précédés ou les choses qui auront lieu entre la mort et la résurrection ou au jour du jugement, ou concernant l’autorisation ou l’interdiction des choses et ce qui est semblable à cela, ainsi que la connaissance des choses qui font sortir de l’Islam, par exemple les sortes de mécréances et comment s’en garder. Parmi ce qu’il est un devoir de connaître en matière de lois, il y a la connaissance des lois de la prière comme conditions de validité, piliers et causes d’annulation, la connaissance de la purification et des choses de ce genre.

 

Ces choses-là ne se prennent pas par la lecture des livres, car il se peut qu’il y ait dans ces livres que les gens lisent des insinuations tendancieuses et des calomnies à l’encontre de la religion. Il se peut également que les gens en comprennent quelque chose qui contredit ce qu’elle était chez les gens du Salaf ou du Khalaf qui l’ont transmise de la communauté, chaque génération transmettant de la génération précédente, ce qui conduirait donc à une adoration corrompue. Il se peut encore que les gens tombent dans l’assimilation de AllAh à Ses créatures, qu’ils Lui donnent des équivalents, qu’ils tombent dans la mécréance et l’égarement. Concernant tout cela, ce n’est pas la voie d’apprentissage que les gens du Salaf et du Khalaf ont empruntée. Le HAfiDH AbOU Bakr Al-KhaTIb Al-BaghdAdiyy, un des plus grands spécialistes de la transmission du HadIth a dit : « La science ne se prend que de la bouche des savants (al-3oulamA’ ) ».

 

Il est par conséquent indispensable de faire l’apprentissage des choses de la religion auprès d’un connaisseur fiable qui a pris lui-même d’une personne fiable et ainsi de suite jusqu’aux compagnons. Certains gens du Salaf ont dit : « Celui qui prend le HadIth des livres on l’appelle “bouquineur”(SaHafiyy) et celui qui prend le Qour’An du MouSHaf on l’appelle “coraniste”(mouSHafiyy) et on ne l’appelle pas récitant (qAri’ ) ».

 

Le Messager de AllAh, Salla l-LAhou 3alayhi wa sallam a dit :

 

« مَنْ يُرِد اللهُ به خَيْرًا يُفَقِّهْهُ في الدِّينِ إِنمَّا العِلْمُ بالتَّعَلُّمِ والْفِقْهُ بالتَّفَقُّهِ »

Ce qui signifie : « Celui pour qui AllAh veut le bien, Il lui facilite l’apprentissage de la religion certes la science de la religion s’acquiert par transmission orale » , [rapporté par Al-BoukhAriyy]

 

Mouslim a rapporté dans son SaHIH, Introduction, démonstration que la transmission par chaîne de transmission orale fait partie de la religion, que l’on ne retient les versions que des gens fiables, que dire du mal des rapporteurs par ce qui est véritablement en eux est licite et que c’est de surcroît un devoir, ceci ne constitue pas une médisance interdite et encore moins un détournement de la sainte CharI3ah. Il a donc rapporté de Ibnou SIrIn qu’il a dit : « Certes cette science est la science de la religion, faites donc particulièrement attention de qui vous prenez votre religion ».

 

Si l’on entend d’un savant une parole divergeant de la religion, il incombe donc à celui qui l’a entendue de l’avertir au sujet de son erreur s’il a l’assurance que cela ne va pas entraIner un mal supérieur. Et certes AllAh ta3AlA dit :

 

{ كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللهِ **

Ce qui signifie : « Vous êtes la meilleure communauté qui ait été amenée à émerger pour les gens, vous ordonnez le bien et vous interdisez le mal, et vous croyez en AllAh », [sOUrat 'Ali 3ImrAn / 110].

 

AllAh tabAraka wa ta3AlA a donc fait l’éloge de la communauté de MouHammad par cette caractéristique. Ainsi, le savant, le pieux, celui qui conseille les gens, celui qui aime sa religion, qui a des scrupules et qui craint AllAh, s’il se trompe et qu’on lui montre son erreur même devant les gens en assemblée, il revient sur son erreur et en donne l’explication aux gens.

 

La science et l’apprentissage de la science de la religion sont les meilleures choses auxquelles on puisse consacrer le plus précieux de son temps. En effet, la voie saine pour se préserver soi-même ainsi que sa famille du châtiment de l’enfer passe par l’apprentissage des choses de la religion, c’est-à-dire apprendre ce que AllAh a rendu obligatoire d’apprendre et éviter ce que AllAh nous a ordonné d’éviter.

 

AllAh tabaraka wa ta3AlA dit :

 

{ يَرْفَعِ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ **

Ce qui signifie : « AllAh élève en degré ceux d’entre vous qui ont cru et qui ont acquis la connaissance », [sOUrat Al-MoujAdalah / 11].

 

L’esclave de AllAh ne peut être vertueux qu’avec la science jointe à la pratique, c’est-à-dire en apprenant les choses de la religion puis en mettant en pratique sur lui-même ce qu’il a appris. Celui donc qui a appris et a œuvré conformément à ce qu’il a appris, celui-là est la personne qui sait comment orienter son cœur et ses organes dans l’obéissance à AllAh. C’est ainsi que le musulman parvient aux qualités de grand mérite. Il se sert alors de son ouïe dans le but de recevoir la science par transmission orale et il se sert de sa langue pour la révision de cette science et aussi pour transmettre ce qu’il a appris.

 

En effet, le Prophète Salla l-LAhou 3alayhi wa sallam a dit :

 

« بَلِّغوا عَنِّي وَلَوْ ءَايَةً »

Ce qui signifie : « Transmettez de moi ne serait-ce qu’une ‘Ayah », [rapporté par Al-BoukhAriyy].

[mquidech 10]

SALAM

 

- La responsabilité de la parole

 

 

 

Serviteurs d'Allah !

 

Craignez Allah car la crainte d'Allah est le meilleur viatique dans la vie de ce monde et le jour de la résurrection :

{Le jour où ni les biens, ni les enfants ne seront d'aucune utilité, sauf celui qui vient à Allah avec un coeur sain**

[Ach-Chou'âraa : 88-89].

 

 

O Musulmans !

 

Le fait que l'homme prête beaucoup d'attention à la perfection de sa religion, au fait que son islam soit bon et que sa foi soit correcte, est une preuve apparente et un signe évident de sa sagesse, de la droiture de son chemin et de la perfection de sa réussite.

Donc, la religion du musulman est son guide vers tout bonheur dans la vie ce monde et vers toute réussite dans l'au-delà, avec tout ce qui est venu dans la religion comme explications et guidée avec lesquelles nous sommes protégés de l'égarement, nous nous éloignons des chemins du malheur, et des sentiers du regret et de la perte.

Et le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue), qui prêta beaucoup d'attention à indiquer le bien à sa communauté et qui était compatissant et miséricordieux envers elle, nous orienta vers une politesse complète, une qualité noble, et un bon comportement avec lesquels l'Islam de l'homme est bon et il atteint ainsi le but qui est la satisfaction d'Allah, et ceci selon le hadith rapporté par Tirmidhi, Ibn Maajah et Ibn Hibbaane, d'après Abou Houréïra (qu'Allah soit satisfait de lui) le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

« Le fait de ne pas se préoccuper de ce qui ne le concerne pas, fait partie du bon Islam de l'homme ».

 

Et comme l'imam Al-Haafidh Ibn Abdel-Baar (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

-"Ce hadith fait partie des paroles concises qui contiennent beaucoup de significations majestueuses en utilisant peu de termes ; et c'est parmi les choses que personne n'a dit avant lui (qu'Allah prie sur lui et le salue), car celui dont l'Islam est bon, abandonnera ce qui ne le concerne pas parmi les paroles et les actes, étant donné que l'Islam exige l'accomplissement des devoirs religieux et l'abandon des choses interdites. Et si l'Islam est bon, il faut alors abandonner ce qui ne nous concerne pas parmi les choses interdites, les doutes, les choses réprouvées et les surplus des choses permises ; et c'est ce qui est excédent à ce dont nous avons besoin".

 

Et le musulman n'a pas besoin de s'intéresser à ses choses si son Islam est complet et s'il a atteint le degré de la piété [Al-Ihsaane] dont le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a expliqué la réalité dans le hadith d'Omar ibn Al-Khattab (qu'Allah soit satisfait de lui) lorsque l'ange Gabriel (que la paix soit sur lui) l'interrogea au sujet de l'Islam, de la foi et d'Al Ihssaane en disant :

« C'est que tu adores Allah comme si tu le voyais, car si tu ne le vois pas, Lui, certes, te voit » Rapporté par Mouslim et d'autres.

 

Et quiconque adore Allah en étant conscient qu'il est proche de son Seigneur, ou que son Seigneur est proche de lui, son Islam sera alors bon ; et il doit donc abandonner tout ce qui ne le concerne pas dans l'Islam, et il doit se préoccuper de ce qui le concerne comme la croyance correcte, la foi complète, les bonnes oeuvres, et la recherche des choses permises qui sont nécessaires à sa subsistance et sans lesquelles sa vie ne peut être stable.

 

Et ceci est le contraire de celui qui perd des heures précieuses en se préoccupant de ce qui ne le concerne pas, il utilise son cerveau dans des choses qui ne lui sont d'aucune utilité, qui ne le font pas s'élever, et qui ne le font pas atteindre les buts corrects, les intentions honorables et les rangs nobles ; et il sera, certes, voué à une perte évidente.

 

Et parmi les choses dont l'homme se préoccupe et qui ne le concerne pas : apprendre les sciences qui ne sont pas importantes, et abandonner les sciences les plus importantes dans lesquelles se trouvent la piété de son coeur, la pureté de son âme, l'utilité pour ses frères, et l'élévation des affaires de son pays et de sa communauté.

 

Et parmi ces choses : ne pas préserver la langue des paroles inutiles et des choses qui n'ont pas d'importance, ainsi que parler aux gens de leurs situations, de leurs biens, de leurs dépenses et de leurs achats, et leur énumérer ces choses ; et chercher à connaître les paroles qu'ils prononcent et les actes qu'ils font à l'intérieur de leurs maisons, et entre leurs familles et leurs enfants, sans aucun motif légal, mais tout simplement pour découvrir ce qui ne nous concerne pas parmi leurs affaires personnelles et leurs affaires cachées.

 

Et parmi les choses dont l'homme se préoccupe et qui ne le concerne pas : le fait que l'homme parle de ce qu'il ne connaît pas et qu'il ne pratique pas, et à propos duquel il n'a aucune spécialisation et aucune expérience, et sans qu'on ne lui demande d'en parler ou de donner son avis, mais tout simplement pour se divertir, pour passer le temps, pour occuper une place d'honneur dans les assemblées, et pour que les regards se tournent vers lui. Et il se peut qu'il parle de choses qui ne sont pas permises comme les paroles obscènes, la description des parties intimes du corps, l'accusation des femmes chastes, croyantes et inattentives ; diffuser de mauvaises paroles ; répandre les rumeurs, les mensonges et nouvelles mensongères ; et il se peut que soient ajoutés à cela des mensonges que l'on appelle les analyses et les prévisions fondées pour la plupart sur des suppositions et des illusions.

 

Et ce sont des choses qu'il n'est permis de faire ; il ne faut pas en parler, ni s'appuyer sur ces choses, ni être trompé par ces choses, et il ne faut pas travailler selon ces choses.

 

Et parmi ce qui aide l'homme à abandonner le fait de se préoccuper de ce qui ne le concerne pas : se rappeler que les devoirs religieux sont plus nombreux que les heures, et que la vie est courte comme le messager de la guidée (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit dans le hadith rapporté par Tirmidhi, Ibn Maajah et Al-Haakim, d'après Abou Houréïra et Anass (qu'Allah soit satisfait d'eux) : « La vie des gens de ma communauté est entre soixante et soixante-dix ans, et peu parmi eux dépassent cela ».

 

Et cette vie qui n'est pas suffisante pour les devoirs religieux comme certains savants ont dit, suffit-elle pour les surplus et ce qui ne nous concerne pas ?

 

Et l'homme est responsable de sa vie et comment il l'a passée, comme il est mentionné dans le hadith rapporté par Tirmidhi, d'après Abou Bazrah Al-Aslami (qu'Allah soit satisfait de lui) le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit : « L'homme ne s'en ira pas le jour du jugement avant qu'on ne l'interroge sur sa vie et comment il l'a passée ; sur sa science et ce qu'il en a fait ; sur son argent, comment il l'a gagné et comment il l'a dépensé ; et sur son corps et comment il l'a utilisé ».

 

Et toutes les paroles que l'homme prononce, sont inscrites dans les pages du livre de ses actions, et il sera jugé pour ses paroles, afin qu'il sache que la parole a des responsabilités et des conséquences, comme Il a dit (qu'Il soit glorifié) :

{Nous avons effectivement créé l'homme et Nous savons ce que son âme lui suggère et Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire, quand les deux recueillants, assis à droite et à gauche, recueillent. Il ne prononce pas une parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt à l'inscrire**

[Qaaf : 16-18].

 

Et le grand savant Al-Haafidh Ibn Kathir (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit au sujet de ce verset :

-"L'ange inscrit toutes les paroles, et ce commentaire est appuyé par la parole d'Allah (qu'Il soit glorifié) : {Il ne prononce pas une parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt à l'inscrire** ; car ce verset englobe toute parole".

 

Et Maalik, Ahmed, Tirmidhi, An-nassaa'i et Ibn Maajah ont rapporté d'après 'Alquamah

Al-Laïthi qui rapporte de Bilal ibn Al-Haarith (qu'Allah soit satisfait de lui) que le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit : « L'homme prononce parfois une parole dont Allah (qu'Il soit exalté) est satisfait, sans penser qu'elle atteigne ce qu'elle atteint, et Allah lui écrit grâce à cette parole Sa satisfaction jusqu'au jour où il Le rencontrera ; et l'homme prononce parfois une parole qui met Allah (qu'Il soit exalté) en colère, sans penser qu'elle atteigne ce qu'elle atteint, et Allah lui écrit à cause de cette parole Sa colère jusqu'au jour où il Le rencontrera ».

 

Et 'Alquamah Al-Laïthi disait :

-"Combien de paroles le hadith de Bilal ibn Al-Haarith m'a empêché de prononcer" c'est-à-dire ce hadith et les menaces qu'il contient.

 

Et le fait d'aimer occuper la place d'honneur dans les assemblées et aimer que les gens tournent leurs regards vers soi, est une intention blâmable, une qualité méprisable, et celui qui est éprouvé par ces mauvaises qualités n'obtient que la colère d'Allah et des croyants.

 

Donc, craignez Allah - serviteurs d'Allah -, et imitez les meilleurs serviteurs du Miséricordieux en abandonnant ce qui ne vous concerne pas parmi les paroles et les actes, vous serez alors parmi ceux qui auront le succès et qui seront gagnants dans les Paradis des délices :

{Ce sont ceux-là qu'Allah a guidés et ce sont eux les doués d'intelligence !**

[Az-Zoumar : 18].

 

 

 

*****

 

 

Serviteurs d'Allah !

 

Il est rapporté qu'Al-Hassan Al-Basri (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

-"Parmi les signes qui indiquent qu'Allah se détourne du serviteur, le fait qu'Il le fasse se préoccuper de ce qui ne le concerne pas".

 

Donc, celui qui est doué d'intelligence, qui espère obtenir la satisfaction d'Allah et le Paradis dans l'au-delà, doit se préoccuper de ses affaires, protéger sa langue, savoir ce qui ce passe à son époque, et il doit considérer que ses paroles sont parmi ses actions, car celui qui considère que ses paroles sont parmi ses actions, ne parlera que de ce qui le concerne. Et ce que nous désignons le plus à propos de ce qui ne nous concerne pas, comme l'a dit le grand savant Al haafidh Ibn Rajab (qu'Allah lui fasse miséricorde) est : la protection de la langue des paroles inutiles. Et le fait que se préoccuper de ce qui le concerne pas, empêche l'homme d'accomplir beaucoup de biens avec lesquels il élève son rang, sa dignité et sa position, et qui lui donne une vie agréable et une fin heureuse dans l'au-delà, lui suffit comme préjudice !".

 

Donc, craignez Allah - serviteurs d'Allah -, et accomplissez ce qui vous est utile dans ce monde et dans l'au-delà.

 

 

Cheikh Oussaamah Khayaat