La maladie du Cœur et son remède...

[l'algerienne 10]

:salam:

 

La maladie du Cœur et son remède, ainsi que le secret dans l’invocation

 

 

BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm

 

Le cœur tombe malade tout comme le corps. Alors, il se guérit par le repentir et la diète [par le fait de se préserver des péchés]. Il se rouille comme le fer avant d’être purifié par le rappel [d’Allâh] ; il pourrait être dépouillé [de tout son bien] tout comme le corps de ses vêtements, avant d’être couvert par la dévotion. Il a faim et soif tout comme le corps avant sa nourriture, sa boisson en science, son amour, sa confiance, son repentir et sa servitude [auprès d’Allâh].

 

Evite la distraction à l’égard de Celui [Allâh - Ta’âla] qui a prédestiné un terme à ta vie, à tes jours et à tes souffles, ceci envers Celui dont tu as uniquement et nécessairement besoin. [1]

 

 

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« Le secret dans l’invocation »

 

De nombreuses invocations faites par des peuples ont été exaucées. [2] Et dans ce cas, l’invocation est liée à la nécéssité de celui qui la fait, et qui invoque qu’Allâh avec [sincérité et] bonne foi qu’il porte à son égard, qui satisfait Allâh [par cette action] qui Lui exauce ainsi son invocation comme reconnaissance de ses bonnes actions.

 

[...]

 

Cela est à l’exemple de l’emploi d’un médicament utile que la personne doit prendre au moment opportun et comme il se doit. Certains pensent que le fait de prendre ce médicament est suffisant pour guérir sans qu’ils prennent en considération les recommandations [quant à ce médicament], ils tombent ainsi dans l’erreur. Et sur le sujet, beaucoup de personne commettent cette erreur.

 

Il est possible que l’invocation d’une personne près d’une tombe soit exaucée, et l’ignorant pensera que cela est dû à la tombe. Il ne sait pas que le secret de l’invocation exaucée est quand celle-ci n’est sincèrement destinée qu’à Allâh. Et quand cela ce réalise dans les maisons parmi les maisons d’Allâh, cela est pour Allâh meilleur et plus aimé. [3]

 

Les invocations [al-ad’îyat] et les demandes de protection [at-ta’oudhât] sont comparables à une arme [silâh]. L’effet d’une arme dépend de celui qui l’utilise et non pas de son efficacité. Quand l’arme est parfaite et le bras qui la tient est fort, l’arme portera une atteinte efficace face à l’ennemi.

 

Si il manque un de ces facteurs, il n’y a pas d’effet. L’invocation n’aura ni utilité, ni effet [positif], car si celui qui invoque ne réunit pas son cœur [qalb] et sa langue [lissân] dans l’invocation, celle-ci sera un échec. [4]

 

 

[1] Kitâb « al-Fawâ-îd » de Ibn al-Qayyîm, p.124

 

[2] Telles que les invocations des Prophètes comme Zakaria afin d’avoir un enfant, Ibrâhîm, Nûh et d’autres encore.

 

[3] Kitâb « ad-Dâ’a wad-Dawâ » de l’Imâm Ibn al-Qayyîm, p. 34

 

[4] Kitâb « ad-Dâ-a wad-Dawâ » de l’Imâm Ibn al-Qayyîm, p. 35

 

 

 

:salam:

 

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[l'algerienne 10]

:salam:

 

J'alimente un peu le fil avec l'explication d'un magnifique verset (sobhan Allah, je l'aime passionnément ce verset!)

 

 

La lampe qui alimente la foi dans le cœur du croyant

 

BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm

 

 

Allâh – Subhânahu wa Ta’âla – présente cette lumière dans le cœur de l’adorateur, un exemple que seuls les gens qui ont la science comprennent, certes Allâh – Subhânahu wa Ta’âla – dit :

 

 

« Allâh est la Lumière des cieux et de la terre. Sa lumière est semblable à une niche où se trouve une lampe. La lampe est dans un (récipient de) cristal et celui-ci ressemble à un astre de grand éclat ; son combustible vient d’un arbre béni : un olivier ni oriental ni occidental dont l’huile semble éclairer sans même que le feu la touche. Lumière sur lumière. Allâh guide vers Sa lumière qui Il veut. Allâh propose aux hommes des paraboles et Allâh est Omniscient. »

[1]

 

Oubay Ibn Ka’b a dit : « C’est à l’exemple de Sa lumière dans le cœur du musulman. » [2]

 

Telle est la lumière [qu’Allâh] a mise dans le cœur du musulman, qui est sa connaissance, son amour, la foi en Lui, son rappel ; telle est la lumière qu’Il a fait descendre sur eux [ses adorateurs], avec laquelle Il les faits revivifier, et avec laquelle ils marchent entre les gens. Son fondement [Asl] est dans leur cœur, puis se renforce et augmente jusqu’à apparaître sur leur visage, leurs membres, leur corps, plus encore, sur leurs vêtements et leurs demeures. Et ne le voient [sur eux] que ceux qui sont des leurs, alors que ceux qui ne sont pas d’eux les ignorent. Le Jour de la Résurrection, cette lumière se manifestera, et sera avec leur foi lumineuse entre leur main dans les ténèbres courageusement, et cela, en fonction de l’intensité [de cette lumière] en leur cœur. Il y aura parmi eux celui dont la lumière sera comme celle du soleil, de la lune, des étoiles ou d’une lampe, et pour certains, ce sera comme au niveau de son orteil, tantôt elle s’allumera, tantôt elle s’éteindra. Certes, l’hypocrite n’avait pas de lumière stable dans ce bas monde, ou plutôt, ce n’était qu’une lumière apparente qui ne provenait pas de l’intérieur, il lui sera donné une lumière apparente qui dans les ténèbres s’estompera […]

 

Dans le cristal, il y a une lampe [Misbâh], à savoir la lumière [Nûr] qui est dans la niche. Cette lumière est alimentée par une matière qui est une huile issue d’un olivier qui vit dans la plus tempérée des régions, exposé à une température ambiante. Son huile est claire, rien ne trouble sa clarté. Il en va de même pour la matière qui alimente la lumière de la lampe qui est dans le cœur [Qalb] du croyant. Elle est sa droiture, son pilon et sa richesse. Et il [le croyant] observe à travers cette droiture la vérité [Haqq] et la guidance [Huda]. Et il résulte de cela, mansuétude, tendresse et miséricorde de par sa droiture. Il lutte ainsi contre les ennemis d’Allâh d’une rudesse véritable à leur égard, d’une accroche pertinente à la vérité - [Telle est donc la matière qui alimente la lampe de la foi dans le cœur du croyant] […] [3]

 

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[1] Coran, 24/35

 

[2] Rapporté par at-Tabarî et al-Hâkim.

 

[3] Kitâb « Al-Wâbil us-Sayb min al-Kallâm at-Tayb » p.116-117

[l'algerienne 10]

BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm

 

S’accrocher aux invocations

SHeikh al-Islâm Taqî ad-Dîn Abî al-’Abbâs Ahmad Ibn ’Abdel-Halîm Ibn ’Abdel-Sallâm Ibn Taymiyyah al-Harânî

 

 

« Celui qui se préoccupe de l’Au-delà, Allâh place sa richesse dans son cœur et rassemble les siens autour de lui, et ce bas monde est contraint de venir à lui ; mais celui qui se préoccupe de ce bas monde, Allâh place sa pauvreté devant lui et disperse les siens, et il ne recevra pas d’autre part de ce bas monde que celle qui lui est réservée. » [1]

 

La moindre des choses est que l’adorateur s’attache aux invocations [al-Adhkâr] prononcées par l’enseignant du bien et l’imâm des pieux (sallallahu ‘alayhi wa sallam) parmi les invocations délimitées comme celles en début et en fin de journée, au coucher et au lever du soleil, après le sommeil, après les prières obligatoires ou les invocations liées à des actions précises comme au moment de manger, boire, s’habiller, avoir un rapport sexuel, en entrant dans la maison, à la mosquée, aux toilettes et en y sortant, lorsque la pluie tombe ou que le tonnerre gronde et autre que cela [...]

 

Ensuite il doit s’attacher aux formulations d’invocation de manière absolue, notamment la meilleure qui soit qui est : Lâ Ilâha illa Allâh

 

Et dans certaines situations, on peut aussi dire :

[Gloire à Allâh] Subhânallâh

 

[Louange à Allâh] Al-HamdouLLiLLeh

 

[Allâh est le Grand] Allâhu Akbar

 

Lâ hawla wala qouwata illah bi-Lleh

 

Ensuite, qu’il sache que toute parole prononcée par la langue ou la pensée au fond du cœur et qui peut rapprocher l’adorateur d’Allâh, comme l’apprentissage d’une science, l’enseignement d’un savoir, une recommandation au bien et une interdiction d’un mal et autre que cela est un rappel [Dhikr Allâh]. Voilà pourquoi celui qui se préoccupe de rechercher le savoir bénéfique [‘Ilm an-Nâfi’] après avoir accompli les œuvres obligatoires [al-Farâ-îdh] et assiste a des cercles d’études pour y apprendre et comprendre la jurisprudence, ce qu’Allâh et Son Messager ont appelé « fiqh » [compréhension], ceci est parmi le meilleur rappel.

 

Ainsi, lorsque tu médites sur cela, tu ne trouves pas dans les propos des premières générations une grande divergence concernant la plus méritoire des œuvres. Et si l’affaire demeure équivoque, il convient à l’adorateur d’accomplir la prière de consultation légiférée [al-Istikhârah] car en effet, quiconque consulte Allâh pour une affaire n’aura jamais de regret. Il se doit de multiplier cela, ainsi que les invocations car c’est la clé [Miftâh] de tout bien et qu’il ne montre pas d’empressement en tenant des propos comme : « J’ai invoqué mais on ne m’a pas répondu. » Qu’il se libère dans les temps méritoires comme le dernier tiers de la nuit après les prières obligatoires, après l’appel à la prière, au moment où la pluie tombe et ce qui y ressemble. [2]

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[1] Rapporté par at-Timidhî d’après Anas, et rapporté par Ibn Mâdjah et d’autres en termes semblables d’après Zayd Ibn Thâbit - Authentifié par SHeikh al-Albânî.

 

[2] Madjmu’ al-Fatâwa de Ibn Taymiyyah, 5/538

 

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[abdallah68 10]

BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm

 

S’accrocher aux invocations

SHeikh al-Islâm Taqî ad-Dîn Abî al-’Abbâs Ahmad Ibn ’Abdel-Halîm Ibn ’Abdel-Sallâm Ibn Taymiyyah al-Harânî

 

 

« Celui qui se préoccupe de l’Au-delà, Allâh place sa richesse dans son cœur et rassemble les siens autour de lui, et ce bas monde est contraint de venir à lui ; mais celui qui se préoccupe de ce bas monde, Allâh place sa pauvreté devant lui et disperse les siens, et il ne recevra pas d’autre part de ce bas monde que celle qui lui est réservée. » [1]

 

La moindre des choses est que l’adorateur s’attache aux invocations [al-Adhkâr] prononcées par l’enseignant du bien et l’imâm des pieux (sallallahu ‘alayhi wa sallam) parmi les invocations délimitées comme celles en début et en fin de journée, au coucher et au lever du soleil, après le sommeil, après les prières obligatoires ou les invocations liées à des actions précises comme au moment de manger, boire, s’habiller, avoir un rapport sexuel, en entrant dans la maison, à la mosquée, aux toilettes et en y sortant, lorsque la pluie tombe ou que le tonnerre gronde et autre que cela [...]

 

Ensuite il doit s’attacher aux formulations d’invocation de manière absolue, notamment la meilleure qui soit qui est : Lâ Ilâha illa Allâh

 

Et dans certaines situations, on peut aussi dire :

[Gloire à Allâh] Subhânallâh

 

[Louange à Allâh] Al-HamdouLLiLLeh

 

[Allâh est le Grand] Allâhu Akbar

 

Lâ hawla wala qouwata illah bi-Lleh

 

Ensuite, qu’il sache que toute parole prononcée par la langue ou la pensée au fond du cœur et qui peut rapprocher l’adorateur d’Allâh, comme l’apprentissage d’une science, l’enseignement d’un savoir, une recommandation au bien et une interdiction d’un mal et autre que cela est un rappel [Dhikr Allâh]. Voilà pourquoi celui qui se préoccupe de rechercher le savoir bénéfique [‘Ilm an-Nâfi’] après avoir accompli les œuvres obligatoires [al-Farâ-îdh] et assiste a des cercles d’études pour y apprendre et comprendre la jurisprudence, ce qu’Allâh et Son Messager ont appelé « fiqh » [compréhension], ceci est parmi le meilleur rappel.

 

Ainsi, lorsque tu médites sur cela, tu ne trouves pas dans les propos des premières générations une grande divergence concernant la plus méritoire des œuvres. Et si l’affaire demeure équivoque, il convient à l’adorateur d’accomplir la prière de consultation légiférée [al-Istikhârah] car en effet, quiconque consulte Allâh pour une affaire n’aura jamais de regret. Il se doit de multiplier cela, ainsi que les invocations car c’est la clé [Miftâh] de tout bien et qu’il ne montre pas d’empressement en tenant des propos comme : « J’ai invoqué mais on ne m’a pas répondu. » Qu’il se libère dans les temps méritoires comme le dernier tiers de la nuit après les prières obligatoires, après l’appel à la prière, au moment où la pluie tombe et ce qui y ressemble. [2]

..............................................................................................................

[1] Rapporté par at-Timidhî d’après Anas, et rapporté par Ibn Mâdjah et d’autres en termes semblables d’après Zayd Ibn Thâbit - Authentifié par SHeikh al-Albânî.

 

[2] Madjmu’ al-Fatâwa de Ibn Taymiyyah, 5/538

 

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Assalamou 3alaykoum,

 

Ca me rappelle lorsque j'ai embrassé l'islam, j'avais appris des invocations mais je ne savais pas la puissance de cette religion.J'avais l'habitude d'aller marcher en forêt (20 km) et je me suis mis à les réciter continuellement pendant des heures et je me suis retrouver dans un état de sérénité incroyable, je me suis dit alors quelle puissance cette religion.

Et j'aime lorsque Allah(SWT) me facilite ces moments de dhikr qui font si bien au coeur et au corps.

 

Abdallah

[l'algerienne 10]

Assalamou 3alaykoum,

 

Ca me rappelle lorsque j'ai embrassé l'islam, j'avais appris des invocations mais je ne savais pas la puissance de cette religion.J'avais l'habitude d'aller marcher en forêt (20 km) et je me suis mis à les réciter continuellement pendant des heures et je me suis retrouver dans un état de sérénité incroyable, je me suis dit alors quelle puissance cette religion.

Et j'aime lorsque Allah(SWT) me facilite ces moments de dhikr qui font si bien au coeur et au corps.

 

Abdallah

 

Wa 3alaykoum salam wa rahmatou Allah

 

... et qu'Allah te facilite l'apprentissage de la science, la vie d'ici-bas et de l'au-dela.

 

:salam: