LA CROYANCE EN DIEU.

[mquidech 10]

SALAM

 

La Croyance en Dieu

 

 

 

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

 

La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maitre MouHammad Al-’Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.

 

Allâh Ta^âlâ dit dans le Qour’ân :

﴿ إِنَّ فِي خَلْقِ السمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ الليْلِ وَالنهَارِ لآيَاتٍ لِأُوْلِي الألْبَابِ ﴾

ce qui signifie : « Certes, dans la création des cieux et de la terre et dans le changement du jour et de la nuit, il y a des preuves pour ceux qui sont dotés de raison », .

 

Le monde est une preuve de l’existence de Dieu ; ainsi selon la raison, les cieux et la terre et les autres créatures auraient pu ne pas exister ou exister à une autre époque, avec une autre forme, ou avec d’autres caractéristiques ; l’existence de ces créatures signifie qu’il y a un créateur qui les a spécifié par le fait d’exister au lieu de ne pas exister, par le fait d’exister à cette époque plutôt qu’une autre et par le fait d’avoir ces caractéristiques plutôt que d’autres.

[La raison est une caractéristique que Dieu a créé dans l'être humain par laquelle il distingue le bien du mal]

 

Allâh Ta^âlâ dit dans le Qour’ân :

﴿ وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ ﴾

ce qui signifie : « et ils ont dit si nous avions écouté [avec acceptation] ou si nous avions raisonné nous n’aurions pas fait partie des gens de l’enfer », .

 

Ainsi la raison est une preuve dans la religion ; bien que la base de la religion soit le Qour’ân et la parole du Prophète ; la raison est un témoin de la religion ; ainsi tout ce qui est parvenu dans la religion ne contredit pas la raison.

Le jugement selon la raison se divise en trois : ce qui est obligatoire selon la raison, ce qui est impossible et ce qui est possible.

Ce qui est obligatoire selon la raison c’est ce dont la raison ne conçoit pas l’inexistence, il s’agit de l’existence de Dieu et de ses attributs.

Ce qui est impossible selon la raison c’est ce dont la raison ne conçoit pas l’existence ; ainsi l’existence d’un associé à Dieu est impossible selon la raison, de même la réunion de deux choses opposées est impossible selon la raison tel que le mouvement et l’immobilité ou la vie et la mort ; ainsi il est impossible selon la raison qu’un objet soit en mouvement et immobile à la fois.

Ce qui est possible selon la raison c’est ce dont la raison conçoit tant l’existence que la non existence ; c’est ce qui admet l’existence après le néant et l’anéantissement après l’existence ; c’est l’ensemble des créatures.

Dieu est le Créateur de toutes choses : les corps et leurs caractéristiques

C’est Dieu qui crée toute chose, qui fait passer toute chose du néant à l’existence, Soubhanahou wa ta^âlâ, [soubhanahou wa ta^âlâ veut dire Il est exempt de toute imperfection, Il est exempt des attributs des créatures].

 

Allâh Ta^âlâ dit dans le Qour’ân :

« وَ خَلَقَ كُلَّ شَىء »

Ce qui signifie : « Il crée toute chose », .

 

Créer dans le sens de faire passer du néant à l’existence est spécifique à Dieu et l’attribuer à autre que Dieu, est de la mécréance.

 

Allâh Ta^âlâ dit dans le Qour’ân :

﴿ هَلْ مَنْ خالقٍ غَيرُ اللّهِ ﴾

Ce qui signifie : « Il n’y a pas de créateur autre que Allâh », .

 

Et Il dit SoubHAnahou wa ta^âlâ :

﴿ واللّهُ خَلَقَكُم وما تَعْمَلُونَ ﴾

Ce qui signifie : « Allâh vous a créé et ce que vous faites », .

 

Cette ‘âyah indique clairement que Dieu est le Créateur des corps et de leurs caractéristiques tel que le mouvement, la pensée, la couleur…

 

Ainsi Allâh a créé le monde à savoir les créatures en deux sortes : les substances et ce qui advient aux substances c’est à dire les caractéristiques des substances.

[Remarque : La plus petite substance que Dieu a créé c'est ce qu'appellent les savants de l'Islam Al-jawharou l-fard -la substance élémentaire- c'est la partie qui ne se divise pas tellement elle est petite et on ne peut pas la voir à l'œil nu ; et un corps est composé de deux de ces substances élémentaires ou plus.]

 

Les corps se divisent en deux catégories : les corps palpables et les corps impalpables.

Les corps palpables, c’est ce qu’on peut saisir à la main tel que les pierres, les plantes, les humains…

Les corps impalpables, c’est ce qu’on ne peut pas saisir à la main tel que la lumière, les Anges, les Jinns, les âmes…

 

Quant aux caractéristiques des corps, c’est ce qui advient aux corps tel que le goût, la couleur, la pensée, le mouvement, le sentiment…

 

Donc les corps qu’ils soient palpables ou impalpables ainsi que leurs caractéristiques sont tous créés par Dieu. Il n’y a pas d’autre créateur que Dieu.

Dieu n’a aucune ressemblance avec les créatures.

 

Dieu qui est le Créateur des corps et de leurs caractéristiques n’a aucune ressemblance avec Ses créatures. Ainsi Dieu n’est pas un corps palpable ni un corps impalpable et n’est pas attribué des caractéristiques des corps tel que la forme, la couleur, la localisation, la direction, l’endroit, le mouvement, l’immobilité, les sentiments… Donc on ne dit pas ou, ni quand, ni comment à son Sujet, On ne dit pas qu’Il est partout, on dit que Dieu existe sans comment et sans endroit et qu’Il ne dépend pas du temps, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, rien n’est tel que Lui, Il n’a aucun équivalent, Il n’a aucune ressemblance avec les créatures et donc Il n’habite pas les cieux ni la terre, Il n’est pas assis ni établi.

 

Dieu existe sans endroit et sans comment et ne dépend pas du temps.

Les savants disent :

 

« الله موجود بلا كيف و لا مكان و لا يجري عليه زمان »Allâh mawjôud bilâ kayf wa lâ makân wa lâ yajrî ^alayhi zamân

C’est-à-dire : Dieu existe sans endroit, sans comment et qu’Il ne dépend pas du temps.

 

Ainsi n’est pas musulman celui qui attribut à Dieu les attributs des créatures tel que la localisation, les organes, la position assise, l’établissement, l’humeur, la colère, la joie ou le changement.

En effet Dieu est exempt de l’humeur et du changement, ainsi il n’est pas attribué de joie ou de colère, mais ont dit Dieu agrée ou n’agrée pas telle chose.

Les savants de l’Islam tel que ‘abôu Ja^far aT-TaHAwiyy qui est né en 227 de l’hégire ont dit :

 

« ومن وصف الله بمعنى من معاني البشر فقد كفر »

Ce qui signifie : « Celui qui attribut à Dieu, un des sens des humains certes est devenu mécréant ».

 

Allâh Ta^âlâ dit dans le Qour’ân :

﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ ﴾

Ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui », [ sOurat Ach-ChOurA, 'Ayah 11].

 

Et Il dit Ta^âlâ

{ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ **

Ce qui signifie : « Il n’a pas d’équivalent ».

 

L’Imam AHmad ibnou Hanbal a dit :

« مهما تصورت ببالك فالله بخلاف ذالك »

Ce qui signifie : « Quoique tu imagines dans ton esprit, Allâh en est différent ».

Seul Dieu sait Sa Réalité

 

 

Le compagnon Abôu Bakr As-Siddiq, que Allâh l’agrée a dit :

 

« العَجْزُ عن دَرَكِ الإِدْرَاكِ إِدْرَاكُ والبَحْثُ عن ذَاتِهِ كُفْرٌ وإِشْرَاكُ »( al-^ajzou ^an daraki l-‘idrAki ‘idrAkou )

( wa l-baHthou ^an dhâtihi koufroun wa ‘ichrAkou )

ce qui signifie : « Reconnaitre son incapacité à atteindre la Réalité de AllAH est en soi une connaissance et chercher à concevoir Son Être mène à la mécréance et à l’association »[rapporté par az-Zarkachiyy dans son livre tachnîfou l-masâmi^]..

 

Allâh Ta^âlâ dit dans le Qour’ân :

{ وَلاَ يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا **

Ce qui signifie : « Ils ne cernent pas Sa Réalité », [ Sôurat Tâhâ, 'Ayah 110].

 

Les créatures ne connaissent pas la réalité de Dieu. Seul Dieu sait Sa Réalité.

Ainsi nous ne connaissons pas la Réalité de Dieu, de même les Prophètes et les anges ne connaissent pas la Réalité de Dieu, Seul Dieu sait Sa Réalité et il n’est pas permis de dire comment au sujet de Dieu.

 

Notre connaissance de Dieu à lieu en connaissant les attributs obligatoire à Son Sujet tel que la Puissance, la Science, la Volonté, et en L’exemptant de ce qui est impossible à Son Sujet tel que l’impuissance, l’associé, la localisation et en connaissant ce qui est possible à Son Sujet comme créer une chose ou anéantir une.

 

A SUIVRE...

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[mquidech 10]

SUITE

 

L’Imam Abou l-Haçan Al-’Ach^ariyy, que Allâh l’agrée, a dit ce qui signifie : « La première chose qu’il est du devoir de l’esclave, c’est de connaître Allâh, c’est à dire selon ce qui est digne de Lui, Son Messager et la religion qu’Il agrée ».

 

Dieu n’a pas de début à son existence et Seul Dieu n’a pas de début à Son Existence. Tout ce monde a un début, c’est Dieu qui l’a créé mais Dieu n’a pas de début et Il ne change pas.

Le Prophète MouHammad Salla l-Lâhou ^alayhi wa sallam a dit :

 

« كان الله و لم يكن شىء غيره »

Ce qui signifie : « Dieu existe de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité », [rapporté par Al-Boukhâriyy].

 

Dieu n’a besoin de rien

Dieu a crée toute chose, Il a créé les créatures et Il n’en a pas besoin,

Dieu a crée le ciel, Il n’a pas besoin du ciel Il existe avant le ciel sans le ciel et après qu’Il a créée le ciel Il ne change pas Il existe sans le ciel ;

Dieu a crée le Trône, Il n’a pas besoin du Trône Il existe avant le Trône sans le Trône et après qu’Il a créé le Trône Il ne change pas Il existe sans le Trône ;

Dieu a créé l’endroit, Il n’a pas besoin de l’endroit Il existe avant l’endroit sans l’endroit et après qu’Il a créé l’endroit Il ne change pas Il existe sans l’endroit ;

Dieu est Al WAHid : l’Unique ; Dieu est Unique dans l’absolu. Le grand savant, l’Imam ‘Abôu HanIfah a dit ce qui signifie : « Dieu est unique, pas dans le sens numéraire mais dans le sens qu’il n’a pas d’associé ».

 

Dieu est unique par Lui même, par Ses Attributs et par Son Acte ; ainsi il n’y a pas un être qui ressemble à Dieu, il n’y a pas un qui a des attributs comme Dieu et il n’y a pas un qui a un acte comme celui de Dieu ; l’Acte de Dieu est sans organes, ni contact, ni mouvement.

L’Imam ‘Abôu HanIfah, que Allâh l’agrée a dit ce qui signifie : « Il est impossible que le créateur ait une ressemblance avec ce qu’il crée ».

 

Allâh Ta^âlâ dit dans le Qour’ân :

{ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ **

Ce qui signifie : « Rien n’est Tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit », [ Sôurat Ach-Chôurâ, 'Ayah 11]. Dieu entend toute chose sans oreille et voit toute chose sans œil ni organe.

 

Allâh Ta^âlâ dit :

{ اللّهُ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ **

Ce qui signifie : « Allâh, Il n’est de Dieu que Lui, Le Vivant Qui ne s’anéantit pas », [ SOUrat Al-Baqarah, 'Ayah 255]. Dieu est vivant, sans âme, ni cœur ni chair, il ne meurt pas et ne s’anéantit pas. On ne peut pas atteindre Sa Réalité.

 

Parmi les attributs de Dieu, il y a aussi la parole.

L’Imam ‘Abôu HanIfah, qui est un grand savant de l’Islam, né en 80 de l’Hégire et mort en 150 de l’Hégire a dit ce qui signifie : « Dieu parle d’une parole qui n’est pas comme la nôtre, nous parlons par le moyen d’organes et nous nous servons de point de prononciation et de lettres mais Dieu parle sans organe ni lettre ».

 

La parole de Dieu n’est pas une langue arabe, ni une autre langue, c’est un attribut digne de Dieu qui ne ressemble pas à la parole des créatures.

Ainsi la parole de Allâh ^azza wa jall qui est un attribut de Son être, n’est pas de lettres, ni de voix, ni de sons, ni une langue arabe, ni aucune autre langue et que les livres descendus sur les prophètes, avec leurs langues différentes et leurs mots composés, prononcés par les créatures avec leurs langues et appris dans leurs cœurs, ces livres révélés sont des expressions de l’attribut de la parole de Allâh, qui est l’attribut de Allâh ^azza wa jall, ces livres ne sont pas l’attribut de Allâh ^azza wa jall.

 

Ainsi, ces expressions qui existent dans les livres descendus sur les prophètes sont créées, et ce qu’elles expriment, à savoir l’attribut de Allâh ^azza wa jall, n’est pas créé mais est au contraire éternel exempt de début et n’est pas comme la parole des créatures. Tout comme si quelqu’un écrit Dieu, ces lettres ne sont pas Dieu Lui même mais ces lettres sont une expression qui désigne Dieu le Créateur du monde.

 

Remarque : Les Noms de Dieu on les appelle aussi les Attributs de Dieu sauf le nom Allâh on ne dit pas attribut, on dit Nom. Par ailleurs les Noms de Dieu sont en deux catégories : une catégorie qu’on ne peut pas appeler autre que Dieu avec et une autre qu’on peut appeler autre que Dieu avec (bien sûr avec un autre sens que celui qui est pour Dieu) ; de la première catégorie il y a : Allâh, Ar-RaHmân, Al-Qouddôus, Al-Khâliq, Ar-Râziq, Mâlikou l-Moulki, Dhou l-Jalâli wa l-’Ikrâm, Al-MouHyî, Al-Moumît, on ne peut appeler que Dieu avec ces noms ; cependant la plus part des noms on peut appeler autre que Dieu avec, ainsi la personne peut appeler son fils : raHîm, salâm, karîm ou ra’ôuf (bien sûr avec un autre sens que celui qui est pour Dieu).

 

Ainsi le nom al-Moutakabbir au sujet de Dieu n’a pas le même sens qu’au sujet des créatures, le nom de Allâh Al-Moutakabbir veut dire Celui Qui est tout puissant et Qui est exempt des attributs des créatures. Et quand ce terme est employé au sujet des créatures cela veut dire orgueilleux. Donc devient mécréant celui qui dit que Dieu est orgueilleux.

De même le nom al-Jabbâr au sujet de Dieu n’a pas le même sens qu’au sujet des créatures, le nom de Allâh Al-Jabbâr veut dire Celui a Qui rien ne peut nuire, donc ce terme indique la perfection au sujet de Dieu. Et quand ce terme est employé au sujet des créatures cela veut dire oppresseur, injuste. Donc devient mécréant celui qui dit que Dieu est oppresseur ou injuste.

 

Les savants de l’Islam tel que ‘abôu Ja^far aT-TaHâwiyy ont dit ce qui signifie : « Celui qui attribut à Dieu, un des sens des humains certes est devenu mécréant ».

Il faut savoir qu’il y a des choses qui font sortir de l’Islam, comme insulter Dieu, les Prophètes, les Anges ou, se dire non musulman même en plaisantant… Aussi, attribuer à Dieu la direction, la quantité, le changement. Ceci consiste à attribuer à Dieu ce qui n’est pas digne de Lui et cela fait donc sortir de l’Islam.

 

Allâh Ta^âlâ, dit dans le Qour’ân :

{ وَلَقَدْ قَالُواْ كَلِمَةَ الْكُفْرِ وَكَفَرُواْ بَعْدَ إِسْلاَمِهِمْ **

Ce qui signifie : « Ils ont dit la parole de mécréance, ils sont devenus mécréants après avoir été musulmans »,[ Sôurat At-Tawbah, 'Ayah 74].

 

Pour revenir à l’Islam, il faut prononcer les deux témoignages en délaissant la mécréance ; les deux témoignages sont : « Il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le Messager de Dieu », et si la personne ne sait pas dire correctement MouHammad elle appelle le Prophète par son surnom à savoir Abou l-Gâcim, ainsi elle dit : il n’est de dieu que Dieu et Abou l-Gâcim est le Messager de Dieu.

 

الحمد لله رب العالمين

La louange est à ALLAH, le Créateur du monde.

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[Guest abderfik]

Assalam alaikoum

 

Ce que je peux dire dans ce sens c'est que les gens, même s'ils font objet d'une même réalité, mais ne sont pas faits de la même manière. Il y a par exemple des personnes ne croyant pas, se sentent bien dans leur état, et ne cherchent pas à aller plus loin, ils ne sentent pas le besoin et le désir de changement, alors qu'en revanche on peut trouver des personnes qui se sentent ce besoin. En fait ce besoin de croire, ce manque, du sacré, du divin, est inné en chacun, mais peut s'activer, se manifester, chez des uns, et rester à l'état latent, inactif, chez d'autres.

Quelle en est la raison, je ne peux donner de réponse définitive, sauf en ce qui se rapporterait à une différence de disposition, et dans ce sens, il a été énoncé au Prophète, dans le Coran, et avec tout le mérite dont il fait objet : « Tu ne guides pas celui que tu aimes, mais Dieu guide qui il veut ». Là, le vouloir revenant, de façon indissociable, sur Celui qui guide (Dieu) et sur celui qui est guidé ; se sentir, d'abord, le besoin à la guidance. Nous avons tous besoin à cette guidance divine, mais à la différence entre celui qui se sent ce besoin, et celui qui ne se le sent pas. C'est pourquoi dans chaque prière nous nous adressons à Dieu : « guide-nous dans le droit chemin », pour exprimer ce besoin et ce désir perpétuel à plus de guidance, à plus de lumière.