EXEGESE DE AYATOU EL KOURSI

[mquidech 10]

SALAM

 

 

Exégèse de ‘Ayatou l-Koursiyy

 

 

 

 

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

 

La signification de Bismi l-Lâh est je commence en citant le nom de Allâh et le terme Allâh est un Nom propre, spécifique à Dieu, qui désigne l’Être glorifié, Qui mérite l’extrême glorification, Qui mérite l’extrême limite de l’humilité et de la soumission, Celui Qui a la Divinité, la puissance pour créer c’est-à-dire faire passer du néant à l’existence.

 

Le terme dieu est spécifique à Dieu et l’attribuer à autre que Dieu est de la mécréance même si c’est par plaisanterie ou dans un sens figuré. Comment le Musulman Préserve sa Foi. Éviter Apostasie, Mécréance, Blasphème.

 

Ar-RaHmân c’est-à-dire Celui Qui est très miséricordieux envers les croyants c’est-à-dire les musulmans, et les mécréants (les non-musulmans) dans ce bas monde et envers les croyants uniquement dans l’au-delà, spécifiquement aux croyants dans l’au-delà. Ar-RaHmân est aussi un nom spécifique à Dieu

 

Ainsi dans cette vie Allâh fait miséricorde aux musulmans et aux non-musulmans. Même l’air que respirent les mécréants est une miséricorde de Dieu mais dans l’au-delà, la miséricorde de Dieu est spécifique aux musulmans. Donc il n’est pas permis de demander miséricorde pour celui qui meurt non-musulman car Dieu ne pardonne pas à celui qui meurt mécréant.

 

Allâh ta^âlâ dit dans le Qour’ân :

 

﴿وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ﴾

 

ce qui signifie : “ La miséricorde de Dieu dans cette vie concerne le musulman et le non-musulman et elle est spécifique au musulman dans l’au-delà “, [sôurat al-'a^râf 'âyah 156].

 

Ar-RaHîm c’est-à-dire Celui Qui est très miséricordieux envers les musulmans.

 

Il a été rapporté d’après ‘Oubay Ibnou ka^b que le prophète MouHammad صلى الله عليه وسلّم a dit au sujet de ‘âyatou l-Koursiyy :

 

« إنها سيدة ءاي القرءان »

 

Ce qui signifie : « Elle est la maitresse des ‘ayah du Qour’ân », rapporté par al-Boukhâriyy dans son SaHîH.

 

Ayatou l-koursiyy correspond au verset 255 de sôurat Al-Baqarah. C’est une âyah qui comporte un mérite éminent. C’est la meilleure des âyah du Qour’ân en raison des sens du TawHîd qu’elle comporte.

 

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

 

( Bismi l-Lâhi r-RaHmâni r-RaHîm )

 

ce qui signifie: « Par le nom de Allâh (Dieu, Celui Qui a la divinité), Ar-RaHmân (Celui Qui est très miséricordieux envers les musulmans et les non-musulmans dans ce bas-monde et uniquement envers les musulmans dans l’Au-Delà), Ar- RaHîm (Celui Qui est miséricordieux envers les croyants) ».

 

﴿ اللَّـهُ لَا إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ ۚ ﴾

 

( Allâhou lâ ‘ilâha il-lâ houwa l-Hayyou l-Qayyôum )

 

ce qui signifie: « Allâh, il n’est de dieu que Lui, Al-Hayy, Celui Qui a pour attribut la vie , Al-Qayyôum, Celui Qui n’a besoin de rien ». Allâh, il n’est de dieu que Lui, Al-Hayy, Celui Qui a pour attribut une vie éternelle, qui n’a absolument aucune ressemblance avec la vie des créatures. Celui Qui existe, Qui a pour attribut la Science, la Puissance et la Volonté, on dit de Lui qu’Il est vivant. La vie de Allâh n’est pas comme la vie des créatures. Sa vie n’a pas de ressemblance avec la vie d’autre que Lui. Al-Qayyôum, Celui Qui n’a besoin de rien. Allâh n’a pas besoin des créatures, alors que toutes les créatures ont besoin de Lui. (Une autre signification de Al-Qayyôum est Celui Qui ne s’anéantit pas). Allâh a créé le trône, les cieux et toutes les créatures et Il existe avant les créatures et Il n’a pas besoin d’eux. Ainsi attribuer à Dieu le besoin aux créatures ou l’établissement ou la direction ou l’endroit est de la mécréance qui fait sortir de l’Islam, voir : Comment le Musulman Préserve sa Foi. Éviter Apostasie, Mécréance, Blasphème.

 

﴿ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ ۚ ﴾

 

( lâ ta’ khouDHouhou sinatoun wa lâ nawm )

 

ce qui signifie: « Il ne Lui advient ni somnolence, ni sommeil ». Il ne Lui advient ni somnolence, ni sommeil. La somnolence et le sommeil font partie des attributs des créatures. Ce sont des attributs qui arrivent suite à un effort ou une fatigue. Allâh n’a aucune ressemblance avec les créatures. IL n’est pas attribué des attributs des créatures. Ses attributs n’ont aucune ressemblance avec les attributs des créatures. Allâh a les attributs de perfection qui sont dignes de Lui, et Il est exempt de toute imperfection. Il ne change pas et Ses attributs ne changent pas. Allâh fait changer les créatures et Lui ne change pas.

 

Information importante: Celui qui qualifie Allâh par un des sens des humains, il aura commis une apostasie, comme c’est le cas de ceux qui disent que Allâh se fatigue, ou qu’Il s’assoit, ou qu’Il se déplace, ou qu’Il a des dimensions, un volume grand ou petit, ou qu’Il soit au dessus d’une chose ou en dessous d’une chose. La croyance des musulmans est que Allâh n’est pas un corps, Il existe sans endroit, Son existence n’a aucune ressemblance avec l’existence des créatures.

 

L’Imâm Abôu Ja^far at-TaHâwiyy a énoncé cette règle importante dans son célèbre traité de croyance ^Aqîdatou at-TaHâwiyya lorsqu’il a dit:

 

« ومن وصف الله بمعنى من معاني البشر فقد كفر »

 

( wa man waSafa l-Lâha bi ma^nan min ma^âni l-bachar faqad kafar )

 

Ce qui signifie : « Celui qui attribut à Dieu, un des sens des humains certes est devenu mécréant ».

 

﴿ لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْ*ضِ ۗ ﴾

 

( lahou mâ fi s-samâwâti wa mâ fi l-^arD )

 

Ce qui signifie : « À Lui appartient ce qu’il y a dans les cieux et sur la terre ». A Dieu appartient tout ce qu’il y a dans les cieux et la terre : ceux qui ont la raison à savoir les anges, les humains et les jinn et ceux qui n’ont pas la raison tels que les animaux et les choses inertes.

 

﴿ مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ ۚ ﴾

 

man dha l-ladhî yachf^ou ^indahou ‘illâ bi ‘idhnih

 

ce qui signifie: « Nul n’intercède si ce n’est par Sa permission ». Personne n’intercèdera au Jour du Jugement sans que ce ne soit par la Volonté de Allâh. Personne n’intercèdera au Jour du Jugement en faveur du mécréant aucun prophète, ni aucun ange et ni aucun savant n’intercèdera en sa faveur au Jour du Jugement.

 

Remarque: l’intercession, c’est de demander le bien à autrui, en faveur d’autrui. L’intercession aura lieu en faveur des musulmans désobéissants qui faisaient partie des grands pécheurs et qui sont morts sans se repentir. Le Prophète صلى الله عليه وسلّم a dit:

 

« شفاعتي لأهل الكبائر من أمّتي »

 

( chafâ^âtî li ‘ahli l-kabâ’iri min ‘oummatî )

 

ce qui signifie: « Mon intercession est réservée aux grands pécheurs de ma communauté », rapporté par at-tirmîdhiyy.

 

﴿ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ ۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ ۚ ﴾

 

( ya^lamou mâ bayna ‘aydîhim wa mâ khalfahoum wa lâ youHîTôuna bichay’in min ^ilmihî il-lâ bimâ châ’ )

 

ce qui signifie: « Il sait toute chose à leur sujet, alors qu’eux ne savent que la science qu’Il leurs a accordée ». La science de Allâh n’a pas de ressemblance avec la science des créatures. Allâh sait toute chose d’une science unique, qui est de toute éternité. Il sait toute chose avant qu’elle n’arrive et Sa science ne change pas. Tous les attributs de Dieu ne changent pas. Dieu fait changer les créatures et Lui ne change pas.

 

Remarque: Allâh accorde à certains anges, certains prophètes et certains saints, la science de certaines choses cachées (al-ghayb). Mais les choses cachées dans leur totalité, nul ne le sait si ce n’est Allâh.

 

﴿ وَسِعَ كُرْ*سِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْ*ضَ ۖ وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا ۚ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ ﴾

 

( waci^a koursiyyouhou s-samâwâti wa l-^arD wa lâ ya’ôudouhou HifDHouhoumâ wa houwa l-^Aliyyou l-^ADHîm )

 

ce qui signifie: « Son Koursiyy est plus grand que les cieux et la terre, et Il les préserve sans aucune difficulté et Il est Al-^Aliyy (Celui Qui a la supériorité sur les créatures par le mérite et la domination, et non par l’élévation et l’endroit), et Il est Al-^ADHîm (Celui Qui est éminent et Qui est exempt des caractéristiques des créatures) ».

 

Le Koursiyy (le piédestal) est un corps que Allâh a créée, il est plus grand que les cieux et la terre, et Il les préserve sans aucune difficulté, c’est à dire le fait de préserver le trône, les cieux et la terre, cela n’entraîne aucune fatigue pour Allâh. Il crée les choses sans difficulté.

 

Le Messager de Allâh Salla l-Lâhou ^alayhi wa sallam a dit :

 

« ما السماوات السبع في جنب الكرسي إلا كحلقة في أرض فلاة وفضل العرش على الكرسي كفضل الفلاة على الحلقة »

 

(ma s-samawatou s-sab^ou fi janbi l-koursiyyi ‘illâ kaHalqatin fi ‘arDin falatin wa faDlou l-^archi ^ala l-koursiyyi kafaDli l-falati ^ala l -Halqah )

 

ce qui signifie : « les sept cieux par rapport au Piédestal (al -koursiyy) ne sont que comme un anneau dans un désert ; et le Trône (al-^arch) est au Piédestal ce que le désert est à l’anneau » [rapporté par Ibnou Hibbân], c’est-à-dire que les sept cieux par rapport au Piédestal sont comme un anneau dans une terre déserte. De même, le Piédestal par rapport au Trône est comme un anneau dans une terre déserte.

 

Ceci montre l’immensité de l’étendue du Trône qui est porté actuellement par quatre anges gigantesques. La distance séparant le lobe de l’oreille de l’épaule de chacun de ces anges est telle qu’un oiseau volant à vive allure mettrait sept cents ans à la parcourir. au jour du jugement, le Trône sera porté par huit anges (ceci pour manifester l’importance de de ce jour).

 

Le Trône est entouré d’anges qui glorifient Dieu ; le Trône n’est pas un lieu où Allâh ta^âlâ serait établi car Allâh n’est pas un corps et n’a nul besoin de l’endroit. Attribuer à Dieu l’endroit ou l’établissement ou le besoin est de la mécréance qui fait sortir de l’Islam. Quant au terme istawâ cité dans le Qour’ân au sujet de Dieu les savants de l’Islam ont dit que cela veut dire que Dieu domine et préserve, voir : Les Règles d’Interprétations du Qour’ân et du Hadîth. Exégèse Correcte du Coran.

 

L’Imam ^Aliyy, que Allâh l’agrée, a dit :

 

« إن الله خلق العرش إظهارا لقدرته ولم يتخذه مكانا لذاته »

 

Qui signifie : « Certes, Allâh a créé le Trône par manifestation de Sa puissance et Il ne l’a pas pris comme emplacement pour Lui-même », [rapporté par Abôu ManSôur Al-Baghdâdiyy dans son livre al-farqou bayna l-firaq].

 

Le Trône comme le koursiyy c’est Allâh Qui les a créés, comme manifestations de Sa puissance. Allâh, Lui seul est exempt d’imperfection, existe sans endroit et sans direction. Voir : Dieu existe sans endroit et sans comment

 

A voir aussi : Rappels Islamiques en Vidéo / Rappels des Jeunes Petits Musulmans

 

الحمد لله رب العالمين

 

La Louange est à Allâh le Seigneur du monde

[Guest rechveret]

salam, un nom d'Allah apparait comme central dans cette ayate (le vivant)

S'aventurer plus loin dans l'expérience intérieure du divin en soi suppose de s'éveiller au Vivant et d'en connaître toute la richesse. Le verset du « Trône » que les musulmans récitent souvent – certains le récitent même tous les jours après chaque prière – est une invitation à vivre pleinement cet attribut divin :

« Dieu ! Il n'y a de Dieu que Lui : le Vivant ; celui qui subsiste par Lui-même (al-Qayyûm). » (Coran, II, 255)

 

 

Le Vivant est le plus essentiel des attributs divins dans le monde manifesté que l'homme ait reçu après que Dieu lui a confié son Dépôt (Amâna). Ibn 'Arabi note dans les Futûhât (IV, p.228) que « le degré du Vivant est le plus immense de tous les attributs divins puisqu'il est la condition préalable de l'existence de tous les attributs ». Si nous fondons notre relation au divin sur l'attribut du Vivant alors nous prendrons conscience que tout ce que vit, en nous et hors de nous, permet de le rencontrer. Envisager le divin comme le Vivant par excellence, c'est rendre toute chose vivante ! Il est possible de se hisser à un niveau de conscience extraordinaire en fonction de notre capacité à incarner en nous cette énergie du Vivant. Il ne s'agit pas de n'importe quel niveau de conscience, c'est le conscience en soi, celle qui anime la manifestation divine dans sa totalité. Celui qui cherche à accéder à un tel niveau de conscience doit avoir trouvé préalablement le Vivant immuable et universel en son être. Une fois qu'il aura découvert que la source et l'essence de la conscience du Vivant sont en lui-même, ses relations au monde et aux autres s'harmoniseront.

[Guest rechveret]

La question est donc de savoir dans quelle mesure nous sommes réellement vivants. Le Vivant qui nous anime est-il d'origine divine ou d'origine purement humaine ? Nous sommes vivants évidemment d'un point de vue biologique. Nos parents nous ont donné la vie et nous avons hérité de leur patrimoine génétique. À travers la reproduction sexuée la vie se transmet de génération en génération. Mais nous ne nous contentons pas de nous laisser vivre ; nous avons besoin d'agir par nous-mêmes et d'exprimer notre vie intérieure. Étant pourvu d'un intellect et d'une raison lui permettant de connaître la réalité et de discerner le vrai du faux, le bien du mal, l'homme n'est pas un être vivant comme les autres qui se contenterait de conserver sa vie ou d'accroître ses jouissances matérielles. Le Vivant auquel il peut avoir accès, et dont il est question ici, est une énergie divine qui transcende aussi bien la vie biologique que la vie psychique :

« C'est Lui le Vivant. Point de divinité à part Lui. » (Coran, XL, 65)

 

Découvrir en soi-même cet attribut essentiel de l'être permet d'appréhender instantanément les choses dans leur réalité véritable. Tout être humain porte en lui ce potentiel, mais rares sont ceux qui parviennent à l'actualiser. C'est généralement suite à un violent choc émotif, à de graves ennuis de santé ou encore à des situations de survie extrêmes que certaines personnes trouvent en elle cette énergie du Vivant qu'elles n'auraient jamais imaginé posséder en menant une vie ordinaire.