Le Jardin de la Gnose

[Guest tayiba]

:wub:

 

Louange à Allah, Créateur des cieux et de la terre, qui a fait des Anges des messagers dotés de deux, trois ou quatre ailes. Il ajoute à la création ce qu’Il veut, car Allah est Omnipotent.

 

Ce qu’Allah accorde en miséricorde aux gens, il n’est personne à pouvoir le retenir. Et ce qu’Il retient, il n’est personne à le relâcher après Lui. Et c’est Lui le Puissant, le Sage.

 

Ô hommes! Rappelez-vous le bienfait d’Allah sur vous: existe-t-il en dehors d’Allah, un créateur qui du ciel et de la terre vous attribue votre subsistance? Point de divinité à part Lui! Comment pouvez-vous vous détourner [de cette vérité]?

 

Et s’ils te traitent de menteur, certes on a traité de menteurs des Messagers avant toi. Vers Allah cependant, tout est ramené.

 

:wub:

[Guest tayiba]

:wub:

 

Le Paradis sera rapproché à proximité des pieux.

«Voilà ce qui vous a été promis, [ainsi qu’] à tout homme plein de repentir et respectueux [des prescriptions divines]

qui redoute le Tout Miséricordieux bien qu’il ne Le voit pas, et qui vient [vers Lui] avec un cœur porté à l’obéissance.

Entrez-y en toute sécurité,». Voilà le jour de l’éternité!

Il y aura là pour eux tout ce qu’ils voudront. Et auprès de Nous il y a davantage encore.

combien avons-Nous fait périr, avant eux, de générations bien plus fortes qu’eux. Ils avaient parcouru les contrées, cherchant [vainement] où fuir.

Il y a bien là un rappel pour quiconque a un cœur, prête l’oreille tout en étant témoin.

En effet, Nous avons créé les cieux et la terre et ce qui existe entre eux en six jours, sans éprouver la moindre lassitude.

Endure donc ce qu’ils disent; et célèbre la louange de ton Seigneur avant le lever du soleil et avant [son] coucher;

et célèbre Sa gloire, une partie de la nuit et à la suite des prosternations [prières].

Et sois à l’écoute, le jour où le Crieur criera d’un endroit proche,

le jour où ils entendront en toute vérité le Cri. Voilà le Jour de la Résurrection.

C’est Nous qui donnons la vie et donnons la mort, et vers Nous sera la destination,

le jour où la terre se fendra, les [rejetant] précipitamment. Ce sera un rassemblement facile pour Nous.

Nous savons mieux ce qu’ils disent. Tu n’as pas pour mission d’exercer sur eux une contrainte. Rappelle donc, par le Coran celui qui craint Ma menace.

 

:wub:

[Guest tayiba]

:wub:

 

Et on dira à ceux qui étaient pieux: «Qu’a fait descendre votre Seigneur?» Ils diront: «Un bien». Ceux qui font les bonnes œuvres auront un bien ici-bas; mais la demeure de l’au-delà est certes meilleure. Combien agréable sera la demeure des pieux!

 

Les jardins du séjour (éternel), où ils entreront et sous lesquels coulent les ruisseaux. Ils auront là ce qu’ils voudront; c’est ainsi qu’Allah récompense les pieux.

 

Ceux dont les Anges reprennent l’âme - alors qu’ils sont bons - [les Anges leur] disent: «Paix sur vous! Entrez au Paradis, pour ce que vous faisiez».

 

:wub:

[Guest tayiba]

:wub:

 

Ô Mes serviteurs qui avaient cru! Ma terre est bien vaste. Adorez-Moi donc!

 

Toute âme goûtera la mort. Ensuite c’est vers Nous que vous serez ramenés.

 

Et quant à ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres, Nous les installerons certes à l’étage dans le Paradis sous lequel coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement. Quelle belle récompense que celle de ceux qui font le bien

 

:wub:

[Guest tayiba]

:wub:

 

Ton Seigneur sait, certes, que tu (Muḥammad) te tiens debout moins de deux tiers de la nuit, ou sa moitié, ou son tiers. De même qu’une partie de ceux qui sont avec toi. Allah détermine la nuit et le jour. Il sait que vous ne saurez jamais passer toute la nuit en prière. Il a usé envers vous avec indulgence. Récitez donc ce qui [vous] est possible du Coran. Il sait qu’il y aura parmi vous des malades, et d’autres qui voyageront sur la terre, en quête de la grâce d’Allah, et d’autres encore qui combattront dans le chemin d’Allah. Récite-en donc ce qui [vous] sera possible. Accomplissez la Ṣalāt, acquittez la Zakāt, et faites à Allah un prêt sincère. Tout bien que vous vous préparez, vous le retrouverez auprès d’Allah, meilleur et plus grand en fait de récompense. Et implorez le pardon d’Allah. Car Allah est Pardonneur et Très Miséricordieux.

 

:wub:

[Guest tayiba]

:wub:

 

Ne seront pas égaux les gens du Feu et les gens du Paradis. Les gens du Paradis sont eux les gagnants.

 

Si Nous avions fait descendre ce Coran sur une montagne, tu l’aurais vu s’humilier et se fendre par crainte d’Allah. Et ces paraboles Nous les citons aux gens afin qu’ils réfléchissent.

 

C’est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui, le Connaisseur de l’Invisible tout comme du visible. C’est Lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

 

C’est Lui, Allah. Nulle divinité autre que Lui; Le Souverain, Le Pur, L’Apaisant, Le Rassurant, Le Prédominant, Le Tout Puissant, Le Contraignant, L’Orgueilleux. Gloire à Allah! Il transcende ce qu’ils Lui associent.

 

C’est Lui Allah, le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose, le Formateur. A Lui les plus beaux noms. Tout ce qui est dans les cieux et la terre Le glorifie. Et c’est Lui le Puissant, le Sage.

 

:wub:

[Guest tayiba]

:wub:

 

Tout ce qui vous a été donné est la jouissance éphémère de la vie ici-bas et sa parure, alors que ce qui est auprès d’Allah est meilleur et plus durable... Ne comprenez-vous donc pas?

 

:wub:

[Guest tayiba]

:wub:

 

Par la nuit quand elle enveloppe tout!

 

Par le jour quand il éclaire!

 

Et par ce qu’Il a créé, mâle et femelle!

 

Vos efforts sont divergents.

 

Celui qui donne et craint (Allah)

 

et déclare véridique la plus belle récompense

 

Nous lui faciliterons la voie au plus grand bonheur.

 

:wub:

[Guest coucou19]

Hier, j’étais auprès du Bien-Aimé et j’ai goûté aux délices du paradis. J’y ai mangé des fruits sucrés et j’y ai bu de l’eau bénite. J’y ai connu des femmes qui ne ressemblaient point à nos femmes et j’y ai vu des enfants qui n’étaient point mes enfants. Hier, j’étais auprès du Bien-Aimé, Il m’a ouvert Ses portes et je ne voulais plus jamais retourner d’où j’étais venu. J’ai oublié femmes et enfants depuis que j’y ai trouvé l’Amour vrai. Au terme de mon voyage, j’ai supplié afin qu’Il me garde auprès de Lui, que je puisse enfin mourir entre Ses mains et ressusciter pour l’Eternité. Un verset m’a alors traversé l’esprit, et je me suis tût :

 

« Comptez-vous entrer au Paradis sans qu’Allah ne distingue parmi vous ceux qui luttent et qui sont endurants? » Coran III, 142.

 

 

[Guest coucou19]

"Ne vois-tu pas comment Dieu donne un symbole : une bonne parole est comme un bon arbre, la racine ferme, les branches jusqu’au ciel, et qui porte son fruit en toute saison avec la permission de son seigneur ? Dieu donne des symboles aux hommes afin qu’ils se souviennent". (Coran :14,24-25).

 

L’Eternel (al Baqi) est Celui qui embrasse tout (al Mouhit) : Il n’est pas seulement, si l’on peut dire, après le temps mais aussi avant le temps, étant l’Ancien des Jours (al Qadim), de sorte que le voyage vers l’extinction dans la Vérité de la Certitude se compare à un acte de réminiscence. Ceci s’applique analogiquement à la réalisation des degrés spirituels inférieurs, car chaque degré embrasse ou enveloppe les degrés situés au-dessous de lui. Ainsi le temps lui-même, qui appartient au degré le plus bas, celui du monde terrestre, est enveloppé dans tout ce qui est au-dessus, de sorte que l’autre monde dans son intégralité, avec tous ses degrés spirituels, est avant le temps de même qu’après lui. C’est ce qu’exprime un hdith du Prophète sur la création du corps d’Adam, qui marque le commencement du temps, et sur son propre état prophétique, qui appartient à l’autre monde : « J’étais un Prophète, alors qu’Adam était encore entre l’eau et l’argile». On peut donc dire que l’homme a derrière lui non pas seulement un passé historique et « horizontal », mais aussi un passé spirituel et « vertical ».

 

Martin Lings, In Le Livre de la Certitude (حق اليقين)

 

 

 

[Guest coucou19]

Un homme peut prendre un autre à partie le jour du Jugement dernier et lui dire : Dieu décidera entre nous. Le deuxième s’étonnera et dira : mais je ne te connais pas ! – Tu as pris un pan de mon mur et un fil de mon vêtement, dira le premier.

 

Ces exemples et bien d’autres ont été édifiants pour ceux qui craignent Dieu. Si tu as de la détermination et si tu es capable de trancher et si tu ne t’illusionnes pas, regarde maintenant en toi-même et juge-toi bien en détail avant que tu ne sois jugé. Aie bien le contrôle de toi-même et n’agis pas avant de savoir auparavant pourquoi tu agis et quel est ton but, ce que tu gagnes de ce monde-ci et ce que tu perds dans l’au-delà et pourquoi tu préfères le monde à l’au-delà. Si tu vois qu’il n’y a que des soucis religieux qui te poussent, continue de l’avant sinon arrête-toi. Regarde aussi bien ton cœur et pourquoi tu t’abstiens de faire tel acte car l’abstention est en elle-même un acte et elle doit comporter une intention juste. Il ne faut pas que le mobile soit un désir caché et imperceptible.

 

Al Ghazâli, in L’apaisement du cœur (Revivification des sciences de la religion), traduit par Hédi Djebnoun

Qu'en est-il alors de celui qui prend les biens, la femme ou la vie d'un autre?

[Guest Serena1]

J'aime ce topic.

:40:

 

peaceful...

[Guest coucou19]

J'aime ce topic.

:40:

 

peaceful...

 

May peace always be with you.

[Guest coucou19]

L’ascète doit tabler en son être intérieur sur trois signes.

 

Le premier signe :Il ne doit pas se réjouir de ce qui existe ni s’attrister pour ce qui est perdu comme l’ordonne le Seigneur : « Ceci dit, pour que vous n’ayez aucun regret de ce qui vous aura échappé, ni ne soyez satisfaits de ce que vous avez reçu ». Bien plus, il faut que ce soit le contraire. Il faut s’attrister pour l’existence de biens et se réjouir de leur perte.

 

Le deuxième signe : Celui qui loue et celui qui médit doivent être égaux.

 

Le troisième signe : Il ne doit se rassurer que dans l’intimité de Dieu et la douceur de l’obéissance doit primer en son cœur. Le cœur n’est jamais vide d’amour et il n’y a d’amour que celui du monde ou celui de Dieu. Ces deux amours sont dans le cœur comme l’eau et l’air dans la coupe. Lorsque l’eau y entre, l’air y sort : ils ne peuvent s’associer. Quiconque est dans l’intimité de Dieu ne se préoccupe que de Lui et de nul autre que Lui. On a demandé à quelqu’un : Où l’ascèse les a menés ? Il répondit : A l’intimité avec Dieu. L’intimité avec le monde et celle avec Dieu ne peuvent s’associer.

 

Al Ghazâli, in L’apaisement du cœur (Revivification des sciences de la religion), traduit par Hédi Djebnoun.

 

 

[Guest coucou19]

Lorsque l’amour est dominant, il réprime les passions. On n’a plus de plaisir alors qu’avec l’objet de cet amour. Ainsi, on raconte que Zouleikha s’est éloignée de Joseph lorsqu’elle l’a épousé et qu’elle a cru en Dieu pour se consacrer uniquement à l’adoration du Seigneur.

 

Lorsque Joseph l’appelait de jour à sa couche, elle renvoyait la question au soir. Et lorsqu’il l’appelait le soir, elle ajournait l’affaire au lendemain. Elle lui disait : Je t’aimais Joseph avant que je ne Le connaisse. Maintenant, que je Le connais, mon amour pour Lui ne permet plus qu’il y en ait pour autre que Lui et je ne veux d’autre que Lui. Joseph lui dit : Mon Seigneur – qu’Il soit loué – m’a ordonné de te solliciter. Il m’a informé qu’Il te donnera deux garçons dont il fera des prophètes. – Si Dieu t’a ordonné cela et s’il veut faire de moi une voie vers Lui, je n’ai qu’à obéir, répondit-elle. Et elle permit à Joseph de la connaître.

 

Al Ghazâli, in L’apaisement du cœur (Revivification des sciences de la religion), traduit par Hédi Djebnoun.

 

 

 

[Guest coucou19]

Sache que chacun prétend aimer Dieu. Mais combien il est facile de prétendre et combien est difficile le sens. Il ne faut pas que l’homme soit dupe des illusions que lui offre Satan et qu’il soit victime des tromperies de l’âme malgré les prétentions de celle-ci à aimer Dieu tant qu’il ne l’a pas mise à l’épreuve en lui demandant des signes et des preuves de cet amour. L’amour est un arbre béni dont le tronc est bien enraciné et ses branches sont bien hautes dans le ciel. Ses fruits apparaissent dans le cœur, sur la langue et dans le mouvement des membres. Ces signes en sont une preuve comme l’est la fumée pour le feu, comme le sont les fruits pour l’arbre. Ils sont nombreux et parmi eux est le désir de rencontrer l’Aimé (Dieu) par la révélation et la contemplation dans la demeure de la paix (l’au-delà). On ne peut imaginer le cœur aimer sans qu’il ne désire la contemplation et la rencontre de l’objet de son désir. S’il sait qu’il ne peut y arriver qu’en quittant le monde par la mort, il doit aimer la mort et non point la fuir. Il n’est point pénible pour celui qui aime de quitter sa patrie et partir où réside l’objet de son amour pour jouir de sa contemplation. La mort est la clef de la rencontre et la porte d’entrée à la contemplation. Le Prophète a dit : « Qui aime la rencontre de Dieu, Dieu aime le rencontrer ». Le Seigneur a mis comme preuve à la sincérité de l’amour pour Lui, la mort à son service : « Dieu aiment ceux qui combattent dans sa voie, en un seul rang, comme s’ils étaient un mur d’airain ». Al-Saf, 4.

 

Al Ghazâli, in L’apaisement du cœur (Revivification des sciences de la religion), traduit par Hédi Djebnoun.

 

 

 

[Guest tayiba]

Un homme peut prendre un autre à partie le jour du Jugement dernier et lui dire : Dieu décidera entre nous. Le deuxième s’étonnera et dira : mais je ne te connais pas ! – Tu as pris un pan de mon mur et un fil de mon vêtement, dira le premier.

 

Ces exemples et bien d’autres ont été édifiants pour ceux qui craignent Dieu. Si tu as de la détermination et si tu es capable de trancher et si tu ne t’illusionnes pas, regarde maintenant en toi-même et juge-toi bien en détail avant que tu ne sois jugé. Aie bien le contrôle de toi-même et n’agis pas avant de savoir auparavant pourquoi tu agis et quel est ton but, ce que tu gagnes de ce monde-ci et ce que tu perds dans l’au-delà et pourquoi tu préfères le monde à l’au-delà. Si tu vois qu’il n’y a que des soucis religieux qui te poussent, continue de l’avant sinon arrête-toi. Regarde aussi bien ton cœur et pourquoi tu t’abstiens de faire tel acte car l’abstention est en elle-même un acte et elle doit comporter une intention juste. Il ne faut pas que le mobile soit un désir caché et imperceptible.

 

Al Ghazâli, in L’apaisement du cœur (Revivification des sciences de la religion), traduit par Hédi Djebnoun

Qu'en est-il alors de celui qui prend les biens, la femme ou la vie d'un autre?

 

:yes:

 

merci coucou d remonter le topic saha ramdaneke l'ami

 

trop la flemme de choisir copier et maquiller le texte avc plein d smiley

 

mais je partage avc vs les liens :yes:

 

https://www.facebook.com/pages/Rappels-En-Rimes-SiMo/222600474446073

 

https://www.facebook.com/pages/24-POEMESS/223327754487154?ref=stream&fref=nf

[Guest Serena1]

May peace always be with you.

 

Thank you.

[Guest coucou19]

Merci à toi tayiba, you're welcome Yari.

[Guest coucou19]

Ali Ibn Abou Taleb : « J’ai demandé au Prophète quelle était sa tradition. Il me répondit : La connaissance est mon capital, la raison est le fondement de ma religion ; l’amour est mon pilier ; la passion de Dieu est ma barque ; l’invocation de Dieu est ma compagne ; la confiance est mon trésor ; la tristesse est ma camarade ; le savoir est mon arme ; l’endurance est ma robe ; la satisfaction est mon trophée ; l’incapacité est ma fierté ; l’ascétisme est mon métier ; la vérité est ma force ; la sincérité est mon intercesseur ; l’obéissance est mon amour ; le jihad est mon caractère et la prière est la prunelle de mes yeux. »

 

 

[Guest tayiba]

Ali Ibn Abou Taleb : « J’ai demandé au Prophète quelle était sa tradition. Il me répondit : La connaissance est mon capital, la raison est le fondement de ma religion ; l’amour est mon pilier ; la passion de Dieu est ma barque ; l’invocation de Dieu est ma compagne ; la confiance est mon trésor ; la tristesse est ma camarade ; le savoir est mon arme ; l’endurance est ma robe ; la satisfaction est mon trophée ; l’incapacité est ma fierté ; l’ascétisme est mon métier ; la vérité est ma force ; la sincérité est mon intercesseur ; l’obéissance est mon amour ; le jihad est mon caractère et la prière est la prunelle de mes yeux. »

 

 

 

magnifique merci

[Guest coucou19]

On rapporte que Dieu dit dans l’un de Ses Livres : « Je n’accepte pas les paroles de chaque homme sage. Je regarde quels sont ses soucis et quels sont ses amours. Si ses soucis et son amour sont pour Moi, je fais de son silence une méditation, de sa parole des louanges même s’il ne parle pas ».

 

 

[Guest coucou19]

Il y a deux causes qui président à l’incapacité de nos esprits à comprendre. La première est Son être caché et Son mystère qui n’ont pas de pareils. La deuxième est Sa clarté éblouissante. Ainsi, la chauve-souris peut voir la nuit et non pas le jour. Non pas que le jour soit obscur mais, au contraire, parce qu’il est extrêmement clair. La vue de la chauve-souris est faible et est éblouie par la lumière du soleil lorsqu’il resplendit. L’extrême clarté du jour et la vue faible de la chauve-souris sont la cause de sa cécité. Elle ne peut voir que lorsque la clarté de la lumière faiblit et se mêle à l’obscurité.

 

De même, nos esprits sont faibles et la splendeur de la présence divine est extrêmement radiante et lumineuse et englobe tout tellement qu’aucun atome du Royaume des cieux et de la terre n’échappe à cette présence. Sa clarté est la raison de son caractère occulte. Loué soit Celui qui se voile derrière la splendeur de Sa lumière et qui se cache à la vue et à la clairvoyance par Sa présence. Il ne faut pas être étonné que la raison du caractère occulte soit la clarté. Les choses se prouvent par leur contraire. Et ce dont l’existence englobe tout et n’a pas de contraire est difficile à percevoir. Lorsque les choses sont différentes et qu’elles se prouvent par elles-mêmes, il est facile d’appréhender la différence.

 

Mais si elles prouvent toutes de la même façon, la question devient ambigüe. Un exemple en est la lumière du soleil qui éclaire la terre. Nous savons que c’est une contingence qui se produit sur terre et disparaît au coucher du soleil. Si le soleil brillait constamment et ne disparaissait pas, nous croirions que les corps n’avaient d’aspect que leurs couleurs : le blanc, le noir etc… Nous ne voyons dans la couleur noire que le noir et dans le blanc que la blancheur et nous ne percevons pas la lumière en tant que telle. Mais lorsque le soleil se couche et que tombe l’obscurité, nous nous rendons compte de la différence entre deux états. Nous savons alors que les corps étaient éclairés par une lumière et qu’ils avaient une caractéristique qui a disparu au coucher du soleil. Nous avons appris l’existence de la lumière par son absence. Sans cette absence, nous ne l’aurons appris qu’avec une grande difficulté car nous aurons vu ces corps toujours semblables et non pas différents dans la lumière et l’obscurité bien que la lumière est la plus claire des choses sensibles puisque c’est grâce à elle que nous pouvons percevoir tous les autres corps sensibles. Ainsi ce qui est clair en lui-même et apparent pour les autres risque d’être inintelligible à cause de son apparence à moins que n’apparaisse son contraire. Dieu le Tout-Puissant est le plus apparent de tous éléments et c’est grâce à lui que toutes les choses sont apparues. S’Il est était sujet de disparition ou à absence les cieux et la terre seraient détruits et le Royaume serait nul. On aurait perçu alors la différence entre les deux états. Et si des choses existaient par Lui et d’autres par autre que Lui, on aurait eu une preuve par la différence entre les deux situations. Mais la preuve de Son existence est générale et est dans toutes les choses d’une manière univoque. Son existence est pérenne dans toutes les situations et Son absence est impossible. Tout corps extrêmement évident devient occulte. D’où la raison de l’incapacité de comprendre.

 

Al Ghazâli, in L’apaisement du cœur (Revivification des sciences de la religion), traduit par Hédi Djebnoun.

 

 

 

[Guest coucou19]

Sache que ceux qui seront les plus heureux dans l’au-delà sont ceux qui ont le plus fort désir de Dieu. L’au-delà signifie l’arrivée chez Dieu et le bonheur de Le rencontrer. Qu’il est grand le bonheur de l’amoureux lorsqu’il arrive chez l’être aimé après un long désir et qu’il sait qu’il va le contempler à jamais sans qu’il n’y ait de gêneur, de censeur, de rival ou une crainte d’interruption. Ce bonheur est proportionnel à la puissance de l’amour. Plus l’amour est grand et plus grand est le plaisir. L’homme apprend l’amour de Dieu dans ce monde. Aucun croyant n’est éloigné de la source de l’amour car il n’est pas éloigné de la source de la connaissance. Mais la puissance de l’amour jusqu’à l’exagération et qui devient passion se produit pour deux causes. La première est l’abandon des vices de ce monde et l’évacuation hors du cœur de tout amour autre que celui de Dieu. Le cœur est comme un récipient : il ne peut contenir à la fois de l’eau et du vinaigre. « Dieu n’a mis à aucun homme deux cœurs en sa poitrine ». Al-Ahzab, 4.

 

La perfection de l’amour est d’aimer Dieu de tout cœur. Tant qu’on se tourne vers autre que Lui, une partie du cœur demeure consacrée à autre que Lui. Tant qu’on est tourné vers autre que Dieu, l’amour de Dieu ne peut que diminuer. Et l’eau qui demeure dans le récipient est au détriment de la quantité de vinaigre. C’est cette unicité et cette consécration que soulignent les versets coraniques : »Dis-leur : c’est Dieu. Ensuite, laisse-les en leur causerie se divertir » Al-An’ame, 91. « Ceux qui ont dit : Notre Seigneur, c’est Dieu, et ensuite se sont redressés ». Foussilat, 30. Là aussi est la signification de la formule : « Il n’y a de dieu que Dieu ». Autrement dit, Il n’y a d’adoré et d’aimé que Lui. Tout être aimé est adoré. L’homme est attaché et l’adoré et celui qui attache. Et tout amoureux est attaché à celui qu’il aime. Ainsi, le Seigneur dit : « As-tu vu celui qui a pris son désir pour son Dieu ? ». Al-Fourqane, 43. Le prophète : « Le pire dieu pour l’homme sur cette terre est son désir. Quiconque prononce en toute sincérité : il n’y a de dieu que Dieu entrera au paradis ».

 

La sincérité signifie ici la fidélité à Dieu de telle sorte qu’il ne demeure pas dans le cœur un associé à Lui. Le Seigneur seul est alors l’aimé, l’adoré et le souci du cœur. Quiconque est dans cette situation, le monde est sa prison car il l’empêche de contempler le bien-aimé. La mort est pour lui une délivrance et l’arrivée chez le bien-aimé. Heureux est celui qui n’a qu’un seul être aimé qu’il rencontre après une longue attente pour sortir de la prison. L’une des causes de la faiblesse de l’amour de Dieu dans les cœurs est la puissance de l’amour du monde, cet amour qui englobe l’amour des parents, de l’argent, des enfants, de l’immobilier, des belles montures, des beaux jardins et des belles promenades. Même celui qui se réjouit de la beauté du chant des oiseaux et de la délicieuse brise se tourne, en fait, vers les plaisirs de ce monde et à cause d’eux, il risque d’aimer Dieu insuffisamment. Plus on est familier avec le monde moins on l’est avec Dieu. Ce qu’on obtient de ce monde enlève fatalement, à la même mesure, de ce qu’on obtiendra dans l’au-delà. Ainsi, plus l’homme se rapproche de l’Orient et plus il s’éloigne proportionnellement de l’Occident.

 

Al Ghazâli, in L’apaisement du cœur (Revivification des sciences de la religion), traduit par Hédi Djebnoun.

 

 

[Guest coucou19]

Jésus, fils de Marie (que la Paix soit sur eux), a dit : « Malheur à celui qui s’attache à cette vie ! Il l’abandonne en mourant, laissant tout ce qu’elle contient. Elle le trompe alors qu’elle lui fait confiance, elle le déçoit alors qu’il se fie à elle. Malheur aux illusionnés ! Elle leur montre ce qu’ils détestent voir, les sépare de ceux qu’ils aiment, puis ce qui leur est promis leur survient ! Malheur à celui qui ne se soucie que de ce bas-monde et dont les œuvres ne sont que fautes ! Ses péchés le jetteront dans l’embarras demain. »